Réformes de la langue et de l’éducation.
Hu Shih et d’autres intellectuels de retour d’études à l’étranger ont conclu que pour que le gouvernement de style occidental fonctionne, il fallait d’abord un réexamen approfondi et une régénération totale – selon le modèle occidental — de la culture traditionnelle chinoise. Le centre de ce mouvement de réforme culturelle était l’Université nationale de Pékin, dont Hu a rejoint la faculté en 1917. Bien que certains intellectuels de Pékin aient plus d’esprit politique que d’autres, en 1917, ils ont tous accepté, comme l’explique Hu,
de se tenir à l’écart de la politique pendant vingt ans et de se consacrer uniquement à des activités éducatives, intellectuelles et culturelles, de construire une base politique par des facteurs apolitiques.
Au début de 1917, le « Wen-hsüeh kai-liang ch’u-i » (« Proposition provisoire de Réforme littéraire ») de Hu a été publié dans Hsin ch’ing-nien (« Nouvelle Jeunesse »), un magazine influent créé par Chen Duxiu (Ch’en Tu-hsiu), collègue de Hu à l’Université de Pékin, qui allait devenir l’un des fondateurs du Parti communiste chinois. Dans cet article, Hu s’est fait le champion du mouvement pai-hua. Il propose une littérature nouvelle, vivante, libérée de la tyrannie de la langue et du style » morts « , accessible au peuple et suffisamment souple pour exprimer toutes sortes d’idées nouvelles. Les poèmes écrits par Hu en 1918, qui ont été publiés en 1920 sous le nom de Ch’ang-shih chi (Un livre d’expériences), n’étaient que le début d’un flot de nouvelles publications en langue vernaculaire, aboutissant à de nouvelles formes de nouvelles et d’essais, à de nouveaux drames et à des traductions de la littérature européenne moderne. Malgré les attaques sévères des traditionalistes, la « littérature vernaculaire « , comme l’a dit Hu, « s’est répandue comme si elle portait des bottes à sept lieues. » En 1922, le gouvernement avait proclamé la langue vernaculaire comme langue nationale.
La révolution littéraire était cependant un aspect unique d’une campagne plus large dirigée contre le poids mort des valeurs traditionnelles. Pour réévaluer le patrimoine culturel de la Chine, Hu a souligné la nécessité d’utiliser la nouvelle méthodologie pragmatique de Dewey. Le slogan qu’il a lancé en 1919 a suscité beaucoup d’enthousiasme parmi les intellectuels: « Audace dans la suggestion d’hypothèses couplée à un respect des plus sollicités pour le contrôle et la vérification. » Le Chung-kuo che-hsüeh shih ta-kang de Hu (publié en 1919; Esquisse de l’histoire de la philosophie chinoise), qui examinait la logique des philosophes anciens, et ses études ultérieures de l’ancienne littérature vernaculaire, qui vérifiaient la paternité et l’authenticité, démontraient comment la méthode scientifique pouvait être appliquée à l’étude de la littérature chinoise traditionnelle. Le plaidoyer de Hu en faveur d’une méthodologie pragmatique était si efficace qu’il a conduit à l’examen et à la destruction de nombreuses versions acceptées — et invalides — de l’histoire chinoise ancienne.
L’évasion de la politique n’a pas duré longtemps. L’accord conclu par Hu et ses collègues a commencé à se désintégrer en 1919 après l’incident du quatrième mai, lorsque le sentiment patriotique et anti-japonais a explosé dans une manifestation étudiante contre la décision de la Conférence de paix de Versailles de soutenir les revendications du Japon sur la province de Shantung. La manifestation a précipité la scission inévitable entre les intellectuels de gauche, qui avaient été des militants politiques naissants depuis le début, et les intellectuels libéraux, qui avaient tendance à éviter l’activisme politique.
La scission est devenue manifeste le 20 juillet 1919, lorsque Hu a défié les gauchistes dans un article intitulé « Plus d’étude des problèmes, Moins de Discours sur les « Ismes ». »Profondément convaincu de la faisabilité de l’approche expérimentaliste, avec son recours à la fraîcheur et à la réflexion réfléchie, il a conseillé le gradualisme et la solution individuelle des problèmes individuels. Selon lui, l’invocation de formules abstraites telles que le marxisme et l’anarchisme, dans l’espoir qu’une doctrine occidentale spécifique résoudrait tous les problèmes de la Chine, était vaine; en faisant face à de vrais problèmes, il a estimé qu’ils entraîneraient très probablement des conséquences désastreuses. En faisant appel à la raison froide à un moment où toute la nation sonnait des cris de bataille sentimentaux, cependant, Hu Shih et ses collègues libéraux devaient faire face à la frustration. De plus, en exhortant à l’acceptation du pragmatisme, qui rejette les ismes comme des fabrications non prouvées mais qui est en soi un isme, la position de Hu semblait intenable et peu convaincante.
En raison de cette position, Hu s’est non seulement fait l’antagoniste déclaré des communistes chinois, mais s’est également retrouvé fréquemment dans des relations difficiles avec les nationalistes. Ce n’est qu’en 1937 que la guerre avec le Japon éclate qu’un modus vivendi est trouvé entre Hu et le gouvernement nationaliste. Il en est l’ambassadeur à Washington de 1938 à 1942 et, en 1945, il est nommé chancelier de l’Université nationale de Pékin, parrainée par le gouvernement. Après la création du gouvernement communiste en 1949, Hu a vécu à New York, où en 1957, il a été le représentant de la Chine nationaliste aux Nations Unies. En 1958, il se rend à Taiwan pour prendre la présidence de l’Academia Sinica, la principale organisation savante chinoise, poste qu’il occupe jusqu’à sa mort en 1962.
Chan Lien