az intenzív aktivitás és pihenés időszakainak váltakozása az élet fontos része, így nem meglepő, hogy ez az elv maga a jóga alapja. Néha ezeket az időszakokat az isteni pár, a női Shakti és a férfias Shiva személyesítik meg; máskor az abhyasa (ejtsd: ah-bee-YAH-sah) kategóriákként jellemzik, jellemzően “állandó gyakorlatként” és vairagya (vai-RAHG-yah), vagy “szenvedélytelenségként”.”
az Abhyasát és a vairagyát gyakran egy madár szárnyaihoz hasonlítják, és minden jógagyakorlatnak magában kell foglalnia e két elem egyenlő mértékét, hogy magasban tartsa: a cél megvalósítására irányuló kitartó erőfeszítést, amely mindig az önmegértés, és az útban álló világi ragaszkodások megfelelő feladását. De ezek a meghatározások csak a történet felét mondják el.
az abhyasa szó az as-ben gyökerezik, ami azt jelenti, hogy “ülni.”De abhyasa nem a te kerti ülésed. Az abhyasa inkább megszakítás nélküli cselekvést jelentolyan cselekvést, amelyet nem könnyű elterelni, elbátortalanítani vagy unatkozni. Az Abhyasa önmagára épít, ahogy a lefelé guruló labda is lendületet vesz; minél többet gyakorolunk, annál többet akarunk gyakorolni, és annál gyorsabban érjük el a célunkat.
mint azt is jelenti, hogy “jelen lenni.”Ez arra emlékeztet bennünket, hogy ahhoz, hogy gyakorlatunk hatékony legyen, mindig intenzíven jelen kell lennünk abban, amit csinálunk. Végül az ilyen határozott, éber vállalkozás a jógaszőnyegen minden részévé válik, amit a mindennapi életben teszünk.
a Vairagya raga-ban gyökerezik, ami mind a “színezést”, mind a “szenvedélyt” jelenti.”De vairagya azt jelenti, hogy” sápadt.”Az egyik értelmezés az, hogy a tudatunkat általában a kötődéseink “színezik”, függetlenül attól, hogy tárgyak, más emberek, ötletek vagy más dolgok. Ezek a kötődések befolyásolják, hogyan azonosulunk önmagunkkal és másokkal. És mivel jönnek és mennek akarva-akaratlanul, mi mindig ki vagyunk szolgáltatva nekik, és ennek megfelelően szenvedünk.
a vairagyán keresztül” fehérítjük ” ezeknek a színezékeknek a tudatosságát. Ez nem azt jelenti, hogy el kell hagynunk vagyonunkat, barátainkat vagy hitünket; csak fel kell ismernünk átmeneti természetüket, és készen kell állnunk arra, hogy a megfelelő időben átadjuk őket. Tudatunk olyanná válik, mint egy” átlátszó ékszer ” (jóga Szútra I. 41), amely lehetővé teszi, hogy hiteles énünk, az atman fénye ragyogóan, torzítás nélkül ragyogjon át. Akkor ismerjük meg magunkat olyannak, amilyenek valójában vagyunk, egyszerre örökkévalók és örökké boldogok.
Richard Rosen, aki Oaklandben és Berkeley-ben, Kaliforniában tanít, az 1970-es évek óta ír a Yoga Journal-nak.