normannok a középkori Írországban
hagyományosan, a londoni székhelyű angol-normann kormányok arra számítottak, hogy a normannok Írország uraságában előmozdítják az angol Királyság érdekeit az angol nyelv használatával (annak ellenére, hogy inkább Norman-franciául beszéltek, mint angolul), jog, kereskedelem, valuta, társadalmi szokások és gazdálkodási módszerek. Az írországi Normann közösség azonban soha nem volt monolitikus. Egyes területeken, különösen Dublin környékén, valamint Kilkenny, Limerick, Cork és Dél-Wexford viszonylag urbanizált közösségeiben az emberek beszélték az angol nyelvet (bár néha misztikus helyi nyelvjárásokban, mint például a Yola), az angol jogot alkalmazták, és bizonyos szempontból hasonló módon éltek, mint Angliában.
a tartományokban azonban az írországi normannok (ír: Gaill jelentése “külföldiek”) időnként megkülönböztethetetlenek voltak a környező Gael uraktól és főispánoktól. Az olyan dinasztiák, mint a Fitzgerald, Butlers, Burkes és Walls átvették az anyanyelvet, a jogrendszert és más szokásokat, mint például a gael írekkel való házasságkötés és házasságkötés, valamint az Ír költészet és zene védnöksége. Az ilyen embereket e folyamat eredményeként” Írebbnek tekintették, mint magukat az íreket” (Lásd még Írország története (1169-1536)). A közösség legpontosabb neve a késő középkori időszakban a Hiberno-Norman volt, egy név, amely megragadja azt a jellegzetes kevert kultúrát, amelyet ez a közösség létrehozott, és amelyen belül működött. Az angol-normann közösség folyamatos Gaelicizációjának megállítása érdekében az ír parlament elfogadta a Kilkenny alapszabálya 1367-ben, amely többek között megtiltotta az Ír nyelv használatát, az Ír ruhák viselését, valamint megtiltotta a gael íreknek, hogy fallal körülvett városokban éljenek.
A PaleEdit
ezen erőfeszítések ellenére 1515-re egy tisztviselő panaszkodott, hogy “az említett fél megyék összes köznépe”, amely betartja a király törvényeit, többnyire ír születésű, ír szokású és ír nyelvű.”Az olyan angol adminisztrátorok, mint Fynes Moryson, akik a tizenhatodik század utolsó éveiben írtak, megosztották az utóbbi nézetet arról, amit ő az angol-írnek nevezett: “az angol írek és a polgárok (kivéve Dublinban, ahol a lord helyettes lakik), bár ugyanolyan jól tudtak angolul, mint mi, mégis általában beszélnek írül egymás között, és alig ösztönözték őket ismerős beszélgetésünk arra, hogy angolul beszéljenek velünk”. Moryson nézeteit az úgynevezett angol sápadt kulturális folyékonyságáról más kommentátorok is visszhangozták, mint pl Richard Stanihurst aki, miközben tiltakozott a sápadtság 1577-ben úgy vélte, hogy az Ír egyetemesen gagged az angol sápadt.
a Sápadtságon túl az “angol” kifejezés, Ha és amikor alkalmazták, a földbirtokosok és nemesek vékony rétegére utalt, akik uralkodtak a gael ír felett földbirtokosok és bérlők. A Pale és Írország többi része közötti megosztottság tehát valójában nem merev vagy áthatolhatatlan volt, hanem fokozatos kulturális és gazdasági különbségek voltak széles területeken. Következésképpen a Pale képviselői által kifejezett angol identitás, amikor angolul írnak az angol koronának, gyakran radikálisan szembeállította kulturális rokonságukat és rokoni kapcsolataikat a körülöttük lévő Gael világgal, és ez a különbség kulturális valóságuk és kifejezett identitásuk között központi oka a római katolicizmus későbbi óangol támogatásának.
a középkori Írországban nem volt vallási megosztottság, azon a követelményen túl, hogy az angol születésű prelátusok irányítsák az Ír egyházat. Azután Henrik reformáció az 1530-as évekből azonban Írország 16.század előtti lakosainak többsége továbbra is hű maradt a Római katolicizmushoz, még a anglikán egyház ban ben Anglia, és ír megfelelője, a Ír egyház.
Tudor conquest and arrival of New Englishszerkesztés
a korábbi angol telepesekkel ellentétben az új angolok, a telepesek hulláma, akik Angliából érkeztek Írországba az Erzsébet-korszakban a Tudor meghódította Írországot, öntudatosabb angolok voltak, és nagyrészt (bár nem teljesen) protestánsok voltak. Az új angolok számára a régi angolok közül sokan “degeneráltak” voltak, átvették az Ír szokásokat, valamint úgy döntöttek, hogy betartják a Római katolicizmust, miután a korona hivatalos szakított Rómával. A költő Edmund Spenser e nézet egyik fő szószólója volt. Nézet Írország jelenlegi állapotáról (1595) azzal érvelt, hogy Írország teljes meghódításának elmulasztása a múltban arra késztette az angol telepesek korábbi generációit, hogy az őshonos ír kultúra megrontsa őket. A 16. század folyamán a vallási megosztottság elidegenítette az Óangolokat az államtól, és végül arra késztette őket, hogy közös ügyet hozzanak létre A gael írekkel, mint Ír Római katolikusokkal.
Cess crisisEdit
Az első konfrontáció a régi angol és az angol kormány Írország jött a cess válság 1556-1583. Ebben az időszakban a Pale közösség ellenállt az Írországba küldött angol hadsereg kifizetésének, hogy leverjen egy sor lázadást, amelyek a Desmond lázadások (1569-73 és 1579-83). Az “óangol” kifejezést ebben az időben hozták létre, mivel a sápadt közösség hangsúlyozta angol identitásukat és a korona iránti hűségüket, ugyanakkor ellentmondásosan nem voltak hajlandók együttműködni az angol Korona kívánságaival, amelyet Írországban a Írország Lord helyettese.
eredetileg a konfliktus polgári kérdés volt, mivel a pálmák kifogásolták az új adók fizetését, amelyeket először nem hagytak jóvá az ír parlamentben. A vita azonban hamarosan vallási dimenzióba is került, különösen 1570 után, amikor I. Erzsébet angol volt kiközösítette V. Piusz Pápai bika Regnans ban ben Excelsis. Válaszul Erzsébet kitiltotta a jezsuitákat birodalmából, mivel a pápaság legradikálisabb ügynökei közé tartoztak ellenreformáció amely többek között arra törekedett, hogy megdöntse trónjától. Az olyan lázadók, mint James Fitzmaurice Fitzgerald, lázadásukat “Szent háborúként” ábrázolták, és valóban pénzt és csapatokat kaptak a pápai kasszából. Ban, – ben második Desmond lázadás (1579-83), egy prominens sápadt lord, James Eustace, Baltinglass vikomtja, vallási motivációból csatlakozott a lázadókhoz. Mielőtt a lázadás véget ért volna, több száz régi angol Palesment letartóztattak és halálra ítéltek, vagy nyílt lázadás miatt, vagy azért, mert vallási nézeteik miatt lázadókkal gyanúsították őket. A legtöbbet végül megbocsátották, miután 100 fontig terjedő bírságot fizettek,ami egy nagyon nagy összeg. Azonban, húsz leszállt urak néhány Pale vezető, Régi angol családok kivégezték – némelyikük, “meghalt módon “”katolikus mártírok, hirdetve, hogy szenvednek a vallási meggyőződés”.
Ez az epizód fontos törést jelentett a Pale és az angol rezsim között Írországban, valamint az óangol és az Újangol között.
az ezt követő kilencéves háborúban (1594-1603) a Pale és a régi angol városok hűségesek maradtak az angol Korona iránti külső hűség mellett egy másik lázadás során.
A protestantizmus megalapítása
végül azonban az angol kormány írországi adminisztrációjának protestáns vonalak mentén történő átszervezése volt a 17.század elején, amely végül megszakította a fő politikai kapcsolatokat az óangol és maga Anglia között, különösen az 1605-ös puskapor-cselekményt követően.
először 1609-ben a Római katolikusoknak megtiltották, hogy közhivatalt töltsenek be Írországban. Aztán 1613-ban megváltoztatták az ír parlament választókerületeit, hogy az új angol anglikánok enyhe többséggel rendelkezzenek az Ír alsóházban. Harmadszor, az 1630-as években az óangol földbirtokos osztály sok tagja kénytelen volt megerősíteni földbirtokaik ősi címét, gyakran tulajdonjogok hiányában, ami azt eredményezte, hogy egyeseknek jelentős bírságot kellett fizetniük vagyonuk megtartásáért, míg mások végül elvesztették földjük egy részét vagy egészét ebben az összetett jogi folyamatban (lásd Írország ültetvényei).
az óangol közösség politikai válasza az volt, hogy közvetlenül az angliai Írország királyához fordult Dublini képviselőinek feje fölött, ami gyakorlatilag azt jelentette, hogy uralkodójukhoz kellett fordulniuk Anglia királyaként betöltött szerepében, ami szükségszerűség, amely tovább elégedetlen volt velük.
először I. Jakabtól, majd fiától és utódjától, I. Károlytól kértek egy reformcsomagot, az úgynevezett kegyelmeket, amely magában foglalta a vallási toleranciát és a Polgári egyenlőséget a római katolikusok számára a megnövekedett adók megfizetéséért cserébe. Az 1620-as és 1630-as években azonban több alkalommal, miután megállapodtak abban, hogy magasabb adókat fizetnek a koronának, azt találták, hogy az uralkodó vagy ír alkirálya inkább elhalasztotta a megállapodott engedmények egy részét. Ennek kulturálisan kontraproduktívnak kellett bizonyulnia az írországi angol közigazgatás ügyében, mivel ez oda vezetett óangol írók, mint pl Geoffrey Keating érvelni (ahogy Keating tette Foras Feasa ar Xhamirinn (1634)), hogy az óangol valódi identitása ma már római katolikus és ír, nem pedig angol. Az angol politika tehát felgyorsította az óangol asszimilációját az őshonos írekkel.
kisajátítás és vereség
1641-ben a régi angol közösség sok tagja döntő szakítást hajtott végre hű alattvalói múltjával, amikor csatlakozott az 1641-es ír lázadáshoz. Sok tényező befolyásolta az óangol döntést, hogy csatlakozzon a lázadáshoz; ezek között volt a lázadóktól való félelem és a kormányzati megtorlásoktól való félelem az összes római katolikus ellen. A fő hosszú távú ok azonban az volt a vágy, hogy megfordítsák azokat a Római Katolikus politikákat, amelyeket az angol hatóságok az elmúlt 40 évben folytattak Írország igazgatása során. Mindazonáltal, annak ellenére, hogy ír kormányt alakítottak Írország Konföderációjában, az óangol identitás továbbra is fontos megosztottság volt az Ír római katolikus közösségben. Közben ír Konföderációs háborúk (1641-53), az Óangolokat a gael írek gyakran azzal vádolták, hogy túlságosan készek aláírni a szerződést I. Károly Anglia az Ír földbirtokosok és a római katolikus vallás érdekeinek kárára. Az ezt követő Cromwelli hódítás Írországban (1649-53) a Római Katolikus ügy végső vereségét és az óangol nemesség szinte teljes kisajátítását jelentette. Míg ezt az ügyet röviden újjáélesztették a Williamite háború Írországban (1689-91), 1700-ra az új angol anglikán leszármazottai váltak az ország domináns osztályává, az óangol családokkal (és a gael származású férfiakkal, mint pl William Conolly), akik úgy döntöttek, hogy megfelelnek az új valóságoknak azáltal, hogy megfelelnek a kialakult egyháznak.
protestáns felemelkedés
a XVIII.század folyamán a protestáns felemelkedés alatt a társadalmi megosztottságot szinte kizárólag a római katolikus, az anglikán és a protestáns nonkonformista szektás értelemben határozták meg, nem pedig etnikai értelemben. A büntető törvények (Írország) hátterében, amelyek mindkettőjüket diszkriminálták, és egy ország egyre inkább Anglikizálódott, a régi különbség az óangol és a gael ír római katolikusok között fokozatosan elhalványult,
a vallás megváltoztatása, vagy inkább az Államegyháznak való megfelelés mindig az Ír király bármelyik alanyának lehetősége volt, és nyitott út volt a hivatalosan elismert “testpolitikusba” való felvételhez, és valóban sok óangol, mint például Edmund Burke, újonnan megfelelő anglikánok voltak, akik megtartottak bizonyos szimpátiát és megértést a nehéz helyzetben a római katolikusok közül, mint Burke parlamenti karrierje során. A dzsentri többi tagja, mint például a Viscounts Dillon és a Lordok Dunsany régi angol családokhoz tartozott, akik eredetileg vallási megtérésen mentek keresztül Rómából Canterburybe, hogy megmentsék földjeiket és címeiket. Az óangol egyes tagjai, akik így tagságot szereztek az Ír felemelkedésben, még az Ír függetlenség ügyének híveivé váltak. Míg az óangol FitzGerald Leinsteri hercegek az ír Lordok Házában tartották a premier címet, amikor 1800-ban eltörölték, ennek a felemelkedő családnak a sarja, az ír nacionalista Lord Edward Fitzgerald, a második herceg testvére volt.