La filosofia, come è generalmente studiata nell’università moderna, deriva dall’antica Grecia e dagli scritti di Platone e Aristotele. Le varie famose scuole antiche prosperarono a lungo durante l’era ellenica e romana, ma poi lentamente svanirono durante il VI secolo DC. Seguirono diversi secoli di oscurità—un vero Medioevo, tanto quanto i medievalisti non amano la frase-fino a quando le forme filosofiche di pensiero cominciarono a riemergere nel nono secolo. Intorno allo stesso tempo, si trovano movimenti filosofici distinti e abbastanza indipendenti in corso a Bisanzio, nell’Europa occidentale latina e nel mondo islamico. Col tempo, la tradizione latina sarebbe diventato ascendente, come favorito all “interno dell” università europea e, infine, rinvigorita dall “Illuminismo e l” ascesa della scienza moderna. Questi sviluppi, tuttavia, erano ancora secoli di distanza. Nell’anno 900, di gran lunga la tradizione filosofica più robusta e impressionante non è stata trovata in Europa, ma in Medio Oriente. Gli studiosi islamici avevano intrapreso un programma all’ingrosso per recuperare le tradizioni della filosofia greca (in particolare le opere di Aristotele), tradurle in arabo e ripensare il loro messaggio alla luce degli insegnamenti appena rivelati del Corano. Chiunque in grado di osservare dall’alto questi distinti intellettuale tradizioni alla fine del primo millennio avrebbe sicuramente messo i loro soldi sui Musulmani come il gruppo più probabilità di ereditare filosofica greca eredità, e così è stato per diversi secoli, come una serie di brillanti filosofi e gli scienziati hanno fatto Baghdad il centro intellettuale dei primi del mondo medievale.
Alla fine, tuttavia, il centro si spostò—prima nella parte occidentale del mondo islamico nell’Africa settentrionale e nella Spagna meridionale, e poi a nord nell’Europa cristiana. Quello che chiamiamo Medioevo era, nell’Islam, la grande era classica della filosofia e della scienza. Dopo diversi secoli di fioritura, tuttavia, lo studio della filosofia e della scienza svanì nei paesi musulmani, anche mentre veniva perseguito con crescente vigore nell’Occidente latino.
Cosa è successo? In che modo l’Europa occidentale, nel tardo Medioevo, divenne il luogo principale per la ricerca filosofica e scientifica? Queste sono, ovviamente, questioni complesse. Ma per vedere qualcosa dei fattori in gioco, potremmo considerare la vita e l’opera di Averroè, uno degli ultimi grandi filosofi islamici, e colui che ha fatto l’argomento più forte a favore della filosofia. Questi argomenti alla fine avrebbero messo radici, ma non dove si aspettava.
Una vita controversa
Abū al-Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—o Averroës, come era noto ai lettori latini—nacque nel 1126 all’estremo margine occidentale del mondo islamico, a Cordoba, in Spagna. Suo padre e suo nonno erano eminenti studiosi e figure religiose, e lui, a sua volta, ha sviluppato stretti legami con i califfi almohadi che regnavano sulla Spagna meridionale e nord-occidentale dell’Africa nel corso del XII secolo. Queste connessioni gli permisero di servire come influente giudice religioso a Siviglia e Córdoba e, più tardi, come medico di corte a Marrakesh. Presumibilmente in risposta alla denuncia del califfo sull’oscurità degli scritti di Aristotele, Averroè dedicò gran parte dei suoi sforzi accademici a una serie di commenti su Aristotele, producendo sia brevi epitomi che studi esaustivi, riga per riga. Questi commenti alla fine avrebbero assunto una vita propria, ma la caratteristica più sorprendente della carriera di Averroës è la scarsa influenza che aveva sul mondo islamico del suo tempo, nonostante la sua evidente brillantezza. Molte delle sue opere non sopravvivono più in arabo, ma solo in traduzione latina o ebraica. Infatti, anche durante la sua vita, Averroës divenne una figura controversa. Infatti nel 1195, quando il califfo allora regnante sentì il bisogno di fare concessioni a figure religiose conservatrici, bandì Averroè nella piccola città spagnola di Lucena, e ordinò che le sue opere filosofiche fossero bruciate. Non molto tempo dopo, il califfo si trasferì a Marrakesh, una posizione da cui evidentemente era in grado di ripristinare Averroè a favore. Il filosofo si ricongiunse alla corte del califfo, dove morì nel 1198.
Cosa ha reso Averroës così controverso, e cosa ci mostra questo sul modo in cui la filosofia ha e non ha persistito nel corso dei secoli? Si può vedere qualcosa dell’atteggiamento tra i conservatori musulmani di quel tempo da un insulto popolare andaluso che è sopravvissuto: “Questo destino ha colpito tutti i falsificatori che mescolano la filosofia con la religione e promuovono le eresie. Hanno studiato la logica (mantiq), ma si dice con ragione che la sfortuna è passata attraverso la parola (mantiq).”Qui viene invocato un proverbio arabo per giocare sui significati gemelli di mantiq come logica e parola. La strambata è abbastanza giusta, in un certo senso—Averroës ha voluto a suo modo mescolare la filosofia con la religione, e, in particolare, ha promosso la logica come la chiave per una vera comprensione della religione. Per quanto riguarda se i risultati sono stati eretici, che, naturalmente, è una questione di controversia; come tutti i grandi filosofi, Averroës è arrivato alla sua quota di eterodosse punti di vista.
Qui, potremmo considerare tre punti di vista in particolare che mettono Averroës al di fuori del mainstream. In primo luogo, sostiene che sia la filosofia che il testo del Corano puntano verso la conclusione che il mondo è sempre esistito in una forma o nell’altra—che sebbene Dio abbia plasmato la natura delle creature, il mondo fisico stesso è esistito eternamente, proprio come Dio stesso ha fatto. Secondo, egli sostiene che anche se le nostre anime sopravvivono alla morte, i nostri corpi non lo fanno, e non saranno risuscitati. Averroës sembra credere che le nostre anime acquisiranno qualche tipo di corpo nella prossima vita, ma nega che questo sarà lo stesso corpo che abbiamo ora, o anche lo stesso tipo di corpo, e nega inoltre che dovremmo prendere alla lettera le varie dichiarazioni allettanti del Corano sul giardino delle delizie che attende il credente. Terzo, e più strano per le nostre orecchie moderne, Averroës nega che ognuno di noi possieda il proprio intelletto. Invece, pensa, l’intelletto è qualcosa di separato dalle nostre anime, una cosa singolare, immateriale a cui siamo in grado di accedere quando pensiamo e che tutti condividiamo.
Ciascuno di questi punti di vista è stato contestato, e ampiamente considerato come eretico. Averroè pensava che ciascuno fosse almeno coerente con gli insegnamenti religiosi, se non supportato positivamente da quegli insegnamenti, e pensava che ciascuno potesse essere stabilito in modo decisivo su basi filosofiche, attingendo agli insegnamenti di Aristotele. Qui, quindi, possiamo vedere l’importanza della filosofia, anche nel contesto delle questioni religiose, poiché, se non fosse per la filosofia, è probabile che il credente giunga alla conclusione sbagliata su ciascuno di questi problemi. In una delle sue opere più note, il Trattato Decisivo, Averroës sostiene a lungo il valore della filosofia: non solo che dovrebbe essere consentita, ma che il suo studio è, di fatto, richiesto per coloro che comprenderebbero veramente la religione. Vietare la filosofia sarebbe ” un errore per il miglior tipo di persone e per il miglior tipo di cose esistenti.”
Qui, come in gran parte del suo lavoro, Averroës sta contrastando la grande figura di un secolo prima, Abū Hamid al-Ghazālī, che aveva esortato i musulmani a mettere da parte l’apprendimento secolare a favore di un programma di purificazione spirituale influenzato dai Sufi. La famosa Revivificazione delle scienze religiose di Ghazālī sostiene che i credenti dovrebbero mettere da parte non solo la filosofia e la logica, ma anche i dibattiti controversi dei teologi. In effetti, anche la matematica era sospetta: “Si dovrebbe frenare chiunque si immerga in queste scienze matematiche. Perché anche se non appartengono al dominio della religione, tuttavia, poiché sono tra i fondamenti delle scienze dei filosofi, lo studente sarà contagiato dal male e dalla corruzione dei filosofi.”Ghazālī stesso stava scrivendo in opposizione alle grandi figure precedenti dell’apprendimento islamico come al-Fārābī e Avicenna, che erano state in prima linea nell’incorporare la filosofia di Aristotele nella visione del mondo islamico. L’ambizione di Ghazālī era di abbattere quell’intero edificio di apprendimento fondato sul pensiero filosofico greco e di mettere al suo posto il tipo di pratiche spirituali promosse dal sufismo. Egli stesso ha notoriamente agito su questi principi quando, al culmine della sua carriera accademica, ha abbandonato la sua posizione distinta come professore di teologia a Baghdad, e ha dedicato il decennio successivo ad una vita di meditazione ascetica.
Il “perno” della filosofia
Nel rispondere all’attacco di Ghazālī alla filosofia, Averroës insiste per primo sul fatto che non ci può essere conflitto tra filosofia e fede: “La verità non contraddice la verità.”Anche se questo è così in linea di principio, Averroës continua a fare una concessione interessante e sottile—accetta che non tutti sono adatti a perseguire le questioni religiose nel modo in cui la filosofia richiede. Seguendo Ghazālī, egli distingue tra “il popolo della dimostrazione” e “il popolo della retorica”—cioè tra i pochi che sono in grado di perseguire il ragionamento filosofico, e la stragrande maggioranza, che può seguire solo insegnamenti semplici e superficiali. Le masse, il popolo della retorica, dovrebbero semplicemente accettare al valore nominale le parole del Corano e del Profeta—tale materiale era, in effetti, destinato a loro. Ma questo non significa che tutti dovrebbero seguire metodi così rozzi. Coloro che hanno l’attitudine e la formazione hanno l’obbligo di andare molto più in profondità. Vietare a queste persone di studiare filosofia sarebbe del tutto sbagliato: “coloro che impediscono a qualcuno di riflettere sui libri di filosofia quando è abile a farlo, sulla base del fatto che alcune persone molto poco raccomandabili dovrebbero aver sbagliato a riflettere su di loro, sono come quelli che impediscono alle persone assetate di bere acqua fresca e fresca fino a morire di sete, perché alcune persone sono soffocate da quest’acqua e sono morte.”
Anche se il perno della filosofia dovrebbe essere lasciato aperto per il giusto tipo di persone, deve essere gelosamente custodito, insiste Averroës, contro coloro che fraintenderebbero. Se, ad esempio, alla gente comune dovesse essere detto che le descrizioni del Corano della prossima vita non devono essere prese alla lettera, Averroës teme che ciò minerebbe la loro più ampia fiducia nell’Islam. Non capirebbero le ragioni per non prendere questi passaggi al valore nominale, né capirebbero l’interpretazione che Averroës vuole dare a tali passaggi. Dì al musulmano ordinario che la prossima vita non è ciò che descrive il Corano, ma più come un infinito seminario di filosofia, e le conseguenze per la pietà religiosa potrebbero essere davvero molto cattive. Così, Averroës prosegue dicendo che ” chiunque dichiara queste interpretazioni a coloro che non sono adepti in esse è egli stesso un incredulo a causa della sua chiamata alla incredulità.”Questa è, quindi, una difesa altamente attenuata della filosofia. Per pochi eletti, la filosofia è uno strumento essenziale per la comprensione nella religione e altrove. È, tuttavia, un’attività pericolosa, da insegnare solo con cura. Siamo molto lontani dalla visione moderna familiare della filosofia come ingrediente fondamentale in qualsiasi educazione umanistica.
Dato che anche Averroës—il grande campione islamico della filosofia—va solo fino a questo punto nel suo sostegno, non sorprende che il posto della filosofia nell’Islam medievale sia sempre stato marginale. I grandi filosofi di questa epoca erano, come Averroè, più spesso impiegati come medici o giudici religiosi. C’erano, naturalmente, grandi istituzioni di istruzione superiore nel mondo islamico durante questo periodo. L’Università Karaouine di Fes, in Marocco, risale al IX secolo e al-Azhar al Cairo dal decimo. Ma queste erano istituzioni strettamente religiose, senza alcun posto per la filosofia o la scienza nel loro curriculum. In generale, nonostante il brillante sviluppo del pensiero filosofico nei primi giorni del califfato islamico, dal tardo Medioevo esso e altri campi dell’apprendimento secolare erano considerati con profondo sospetto e quasi nessun supporto istituzionale. Non c’era nessun posto in cui si potesse andare a studiare filosofia nel mondo musulmano, e non c’era modo di fare carriera studiandola. Nel grande dibattito sul posto della filosofia nell’Islam, fu Ghazālī e non Averroës a vincere.
La Guida dell’Occidente ad Aristotele
Ironicamente, tuttavia, gli sforzi di Averroè non furono vani. Solo pochi anni dopo la sua morte a Marrakesh, le grandi università d’Europa hanno iniziato a funzionare, in particolare a Parigi e Oxford. A differenza del carattere strettamente religioso delle loro controparti islamiche più vicine, queste università europee erano, fin dall’inizio, completamente laiche nei loro programmi di studio universitari. Il solito corso di studi attraversava argomenti come la logica, la metafisica, l’etica e le scienze naturali—in breve, erano esposti a tutte le varie parti della filosofia. Gli studenti potrebbero andare allo studio avanzato di medicina, legge o teologia, ma ognuna di queste discipline sono state prese per avere il loro fondamento in filosofia. Entro la metà del XIII secolo, che curriculum filosofico era diventato completamente aristotelico, e la grande guida di Aristotele non era altri che Averroè, che divenne noto in Occidente latino come semplicemente “il Commentatore.”Le sue varie parafrasi e commenti sul corpus aristotelico sono stati studiati ovunque Aristotele è stato studiato, e questo è rimasto il caso tutta la strada in epoca moderna. Anche se, alla fine del Medioevo, c’erano innumerevoli commenti cristiani sul corpus aristotelico, erano ancora gli scritti di Averroè che erano più probabili essere trovati accanto alle prime edizioni stampate dell’opera di Aristotele.
Molte delle interpretazioni di Aristotele di Averroè erano profondamente controverse, soprattutto perché erano spesso incompatibili con gli insegnamenti fondamentali del cristianesimo. Quando Tommaso d’Aquino tornò a Parigi nel 1268 per un insolito secondo mandato come maestro di teologia, dovette fare i conti con i cosiddetti “averroisti” tra i professori di filosofia che difendevano le stesse opinioni che erano state controverse un secolo prima nella Spagna musulmana. Contro Averroè, quindi, l’Aquinate sosteneva che il mondo non è sempre esistito, ma è stato portato all’esistenza di nuovo da Dio, che gli stessi corpi che possediamo ora saranno risuscitati nella vita a venire, e che ognuno di noi possiede il proprio intelletto, rendendoci individui distinti con il nostro destino individuale. Eppure, anche se d’Aquino e altri teologi cristiani come Alberto Magno e Giovanni Duns Scoto non erano d’accordo con Averroè su varie questioni di alto profilo, essi approfittarono volentieri dei commenti di Averroè su innumerevoli altre questioni, grandi e piccole.
Averroës trovò quel tipo di fama postuma nell’Europa cristiana che gli sfuggiva nel mondo islamico. La sua appassionata difesa della filosofia e i suoi sforzi per rendere Aristotele intelligibile anche a persone del calibro di un califfo occupato, trovarono pochi lettori tra i musulmani, che nel secolo successivo si erano in gran parte rivolti contro la filosofia. Se la storia fosse andata diversamente, è immaginabile che Averroè potrebbe essere stato uno degli ultimi grandi filosofi—come è stato in effetti uno degli ultimi grandi filosofi islamici. La tradizione islamica testimonia il fatto che non c’è nulla di inevitabile nel posto della filosofia nel mondo moderno. Ma, come è accaduto, le idee di Averroè ha messo radici in un ambiente culturale completamente diverso, a nord della Spagna, tra latinate, lettori cristiani, che hanno condiviso la sua visione di una religione fondata sul pensiero filosofico rigoroso, ispirato da Aristotele. La filosofia prese così il suo posto al centro del curriculum accademico europeo.