La question concernant la technologie est posée, comme le note Heidegger, » afin de préparer une relation libre avec elle « . La relation sera libre « si elle ouvre notre existence humaine (Dasein) à l’essence de la technologie ». En effet, « seul le vrai nous amène dans une relation libre avec ce qui nous concerne de par son essence ». Ainsi, le questionnement révèle le questionné dans sa (vraie) essence telle qu’elle est ; lui permettant d’être » expérimenté dans ses propres limites » en recherchant « le vrai par le juste ». Cela s’apparente à la manière aristotélicienne d’avancer « de ce qui est plus obscur par nature, mais plus clair pour nous, vers ce qui est plus clair et plus connaissable par nature. »
Heidegger commence la question en notant que « Nous posons la question de la technologie quand nous demandons ce qu’elle est « . Cela découle d’une doctrine ancienne selon laquelle « l’essence d’une chose est considérée comme ce qu’est la chose ». Il part de la définition correcte ou claire que « Tout le monde connaît les deux énoncés qui répondent à notre question », c’est-à-dire que « l’échnologie est un moyen de mettre fin à une activité humaine ». La raison accordée est que « poser des fins, se procurer et utiliser les moyens qui leur sont destinés est une activité humaine » » Si la technologie est un moyen d’atteindre une fin humaine, cette conception peut donc être » appelée la définition instrumentale et anthropologique de la technologie ». Cela soulève la question suivante: « est-ce l’instrumental lui-même? ». Cela implique de remettre en question la compétence de l’instrumentalité dans laquelle les moyens et les fins sont subsumés, ce qui implique la question: « à quoi appartiennent des choses telles que les moyens et la fin? ».
Un moyen peut être vu comme celui à travers et par lequel une fin est effectuée. C’est ce « par quoi quelque chose est accompli et ainsi atteint ». En substance, il peut être considéré comme une cause, car « Tout ce qui a un effet comme conséquence est appelé une cause ». Mais une fin est aussi une cause dans la mesure où elle détermine le type de moyen à utiliser pour l’actualiser. Comme indiqué, « La fin en fonction de laquelle le type de moyen à utiliser est déterminé est également considérée comme une cause » » Cette conceptualisation de l’instrumentalité en tant que moyens et fins conduit la question plus loin dans la causalité, suggérant que « toutes les fins sont poursuivies et les moyens sont employés, partout où règne l’instrumentalité, il y règne la causalité ».
Pour questionner la causalité, Heidegger part de ce que » la philosophie ou des siècles a enseigné » concernant les « quatre causes » traditionnelles. Ceux-ci sont traditionnellement énumérés comme (1) la « causa materialis, la matière, la matière à partir de laquelle « quelque chose est fait; (2) la « causa formalis, la forme, la forme dans laquelle la matière entre ».; (3) la « causa finalis, la fin, par rapport à laquelle l’exigence est déterminée quant à sa forme et à sa matière »; et (4) la « causa s’améliore, ce qui produit l’effet qui est le fini ». Heidegger conclut que « la technologie du chapeau, lorsqu’elle est représentée comme un moyen, se révèle quand nous retraçons l’instrumentalité à la causalité quadruple ». Pour expliquer cela, Heidegger utilise l’exemple d’un calice en argent. Chaque élément travaille ensemble pour créer le calice d’une manière différente:
Ainsi, quatre façons de se maintenir dans le récipient sacrificiel qui se trouve prêt devant nous. Ils diffèrent les uns des autres, mais ils appartiennent ensemble. … Les quatre façons d’être responsable apportent quelque chose en apparence. Ils l’ont laissé sortir dans la présentation. Ils le libèrent à cet endroit et le mettent ainsi en route, à savoir dans son arrivée complète.
Lorsque ces quatre éléments travaillent ensemble pour créer quelque chose en apparence, on parle de mise en avant. Cette naissance vient de la poièse grecque, qui » fait sortir de la dissimulation dans le non-dissimulation ». Cette révélation peut être représentée par le mot grec aletheia, qui en anglais est traduit par « vérité ». Cette vérité a tout à voir avec l’essence de la technologie, car la technologie est un moyen de révéler la vérité.
La technologie moderne, cependant, diffère de la poiesis. Heidegger suggère que cette différence provient du fait que la technologie moderne « est basée sur la physique moderne en tant que science exacte ». La révélation de la technologie moderne n’est donc pas une révélation, mais plutôt un défi. Pour illustrer cela, Heidegger s’appuie sur le Rhin comme exemple de la façon dont notre technologie moderne peut changer un symbole culturel.
Pour approfondir sa discussion sur la technologie moderne, Heidegger introduit la notion de réserve permanente. La technologie moderne place les humains en réserve permanente. Pour expliquer cela, Heidegger utilise l’exemple d’un forestier et sa relation aux industries du papier et de l’imprimerie, alors qu’il attend en réserve leurs souhaits.
Heidegger revient une fois de plus pour discuter de l’essence de la technologie moderne pour la nommer Gestell, qu’il définit principalement comme une sorte d’enframing :
L’enframing signifie le rassemblement de ce qui s’installe sur l’homme, c’est-à-dire le met au défi de révéler le réel, dans le mode de l’ordre, comme réserve permanente. L’enfermement signifie cette façon de révéler qui règne dans l’essence de la technologie moderne et qui n’est pas elle-même technologique.
Une fois qu’il a discuté de l’enframing, Heidegger met en évidence la menace de la technologie. Comme il l’affirme, cette menace « ne vient pas en premier lieu des machines et appareils technologiques potentiellement mortels ». Au contraire, la menace est l’essence car « la règle de l’enfermement menace l’homme de la possibilité qu’on puisse lui refuser d’entrer dans un révélateur plus original et donc de faire l’expérience de l’appel d’une vérité plus primale « . C’est parce que la remise en question cache le processus de sortie, ce qui signifie que la vérité elle-même est cachée et n’est plus non révélée. À moins que l’humanité ne fasse un effort pour se réorienter, elle ne pourra pas trouver la révélation et la vérité.
C’est à ce moment que Heidegger a rencontré un paradoxe : l’humanité doit pouvoir naviguer dans l’orientation dangereuse de l’enframing car c’est dans cette orientation dangereuse que nous trouvons le potentiel à sauver. Pour plus de détails à ce sujet, Heidegger revient à sa discussion de l’essence. En fin de compte, il conclut que « l’essence de la technologie est dans un sens élevé ambigu » et que « cette ambiguïté pointe vers le mystère de toute révélation, c’est-à-dire de la vérité ».
La question de la technologie, conclut Heidegger, en est une » concernant la constellation dans laquelle se révèle et se cache, dans laquelle se produit la venue en présence de la vérité « . En d’autres termes, c’est trouver la vérité. Heidegger présente l’art comme un moyen de naviguer dans cette constellation, ce paradoxe, parce que l’artiste, ou le poète comme le suggère Heidegger, voit le monde tel qu’il est et tel qu’il se révèle.