La Vie quotidienne des religieuses médiévales

Les monastères étaient une caractéristique omniprésente du paysage médiéval et peut-être plus de la moitié étaient consacrés uniquement aux femmes. Les règles et le mode de vie dans un couvent étaient très similaires à ceux d’un monastère masculin. Les religieuses ont fait des vœux de chasteté, ont renoncé aux biens du monde et se sont consacrées à la prière, aux études religieuses et à l’aide aux plus démunis de la société. De nombreuses religieuses ont produit de la littérature et de la musique religieuses, la plus célèbre de ces auteurs étant l’abbesse Hildegarde de Bingen du XIIe siècle.

Nunneries: Origines &Développements

Les femmes chrétiennes qui ont juré de vivre une simple vie ascétique de chasteté afin d’honorer Dieu, d’acquérir des connaissances et de faire des œuvres caritatives sont attestées dès le 4ème siècle de notre ère, sinon plus tôt, aussi loin que les hommes chrétiens qui ont mené une telle vie dans les régions reculées de l’Égypte et de la Syrie. En effet, certaines des ascètes les plus célèbres de cette période étaient des femmes, y compris la prostituée réformée Sainte Marie d’Égypte (v. 344 – v. 421 de notre ère) qui a passé 17 ans dans le désert. Au fil du temps, les ascètes ont commencé à vivre ensemble dans des communautés, bien qu’ils aient d’abord continué à vivre leur propre vie individualiste et ne se soient unis que pour des services. Comme ces communautés sont devenues plus sophistiquées, leurs membres ont commencé à vivre de manière plus communautaire, partageant l’hébergement, les repas et les devoirs nécessaires pour soutenir les complexes qui formaient ce que nous appellerions aujourd’hui des monastères et des nunneries.

L’idée monastique s’est répandue en Europe au 5ème siècle de notre ère où des figures telles que l’abbé italien Saint Benoît de Nursie (v. 480 – v. 543 de notre ère) ont formé des règles de conduite monastique et établi l’Ordre bénédictin qui fonderait des monastères à travers l’Europe. Selon la légende, Benoît avait une sœur jumelle, Sainte Scolastique, et elle fonda des monastères pour femmes. De tels couvents étaient souvent construits à une certaine distance des monastères des moines, car les abbés craignaient que leurs membres ne soient distraits par la proximité du sexe opposé. Des monastères tels que l’abbaye de Cluny en Bourgogne française, par exemple, interdisaient l’établissement d’un couvent à moins de quatre miles de son terrain. Néanmoins, une telle séparation n’était pas toujours le cas et il y avait même des monastères mixtes, en particulier en Europe du Nord avec l’abbaye de Whitby dans le Yorkshire du Nord, en Angleterre et Interlaken en Suisse en étant des exemples célèbres. Il est peut-être important de se rappeler que, dans tous les cas, la vie monastique médiévale pour les hommes et les femmes était remarquablement similaire, comme le note ici l’historien A. Diem:

life la vie monastique médiévale est apparue comme une séquence de modèles « unisexes ». L’expérience de longue durée de la formation de communautés religieuses idéales et d’institutions monastiques stables a créé des formes de vie monastique largement applicables aux deux sexes (bien que généralement en stricte séparation). Tout au long du Moyen Âge, les communautés monastiques masculines et féminines ont largement utilisé un corpus partagé de textes faisant autorité et un répertoire commun de pratiques. (Bennet, 432)

Comme les monastères masculins, les couvents pouvaient subvenir à leurs besoins grâce aux dons de terres, de maisons, d’argent et de biens de riches bienfaiteurs, aux revenus de ces domaines et propriétés via les loyers et les produits agricoles, et par des exemptions fiscales royales.

Couvents

À partir du 13ème siècle de notre ère, s’est développée une autre branche de la vie ascétique initiée par des frères masculins qui rejetaient tous les biens matériels et vivaient non pas dans des communautés monastiques, mais en tant qu’individus entièrement dépendants des dons de sympathisants. Saint François d’Assise (v. 1181-1260 EC) a fondé l’un de ces ordres mendiants, les Franciscains, qui a ensuite été imité par les Dominicains (v. 1220 EC) et par la suite par les Carmélites (fin du 12ème siècle EC) et les Augustins (1244 EC). Les femmes ont également pris cette vocation; Claire d’Assise, aristocrate et disciple de Saint François, a établi ses propres communautés mendiantes entièrement féminines qui sont connues sous le nom de couvents (par opposition aux couvents). En 1228 CE, il y avait 24 couvents de ce type dans le nord de l’Italie seulement. L’Église ne permettait pas aux femmes de prêcher parmi la population ordinaire, de sorte que les mendiantes luttaient pour obtenir une reconnaissance officielle de leurs communautés. En 1263, cependant, l’Ordre de Sainte Claire fut officiellement reconnu à la condition que les religieuses restent à l’intérieur de leurs couvents et suivent les règles de l’ordre bénédictin.

Bâtiments monastiques

Un monastère féminin avait à peu près la même disposition architecturale qu’un monastère masculin, sauf que les bâtiments étaient disposés en miroir. Le cœur du complexe était encore le cloître qui s’étendait autour d’un espace ouvert et auquel étaient attachés la plupart des bâtiments importants tels que l’église, le réfectoire pour les repas collectifs, les cuisines, les logements et les espaces d’étude. Il pourrait également y avoir un hébergement pour les pèlerins qui s’étaient rendus pour voir les saintes reliques que les religieuses avaient acquises et dont elles s’occupaient (qui pouvaient être n’importe quoi, d’une pantoufle de la Vierge Marie au doigt squelettique d’un saint). De nombreux couvents avaient un cimetière pour les religieuses et un autre pour les laïcs (hommes et femmes) qui payaient le privilège d’y être enterrés après un service dans la chapelle des religieuses.

Recrutement de religieuses

Les femmes rejoignaient un couvent principalement par piété et par désir de vivre une vie qui les rapprochait de Dieu, mais il y avait parfois des considérations plus pratiques, en particulier concernant les femmes aristocratiques, qui étaient la principale source de recrues (beaucoup plus que les hommes aristocratiques étaient une source pour les moines). Une femme de l’aristocratie, du moins dans la plupart des cas, n’avait vraiment que deux options dans la vie: épouser un homme qui pourrait la soutenir ou rejoindre un couvent. Pour cette raison, les couvents n’étaient jamais à court de recrues et au 12ème siècle de notre ère, ils étaient tout aussi nombreux que les monastères masculins.

Les jeunes filles étaient envoyées par leurs parents dans des couvents afin d’obtenir une éducation – la meilleure disponible pour les filles dans le monde médiéval – ou simplement parce que la famille avait un tel nombre de filles que les marier toutes était une possibilité improbable. Une telle fille, connue sous le nom d’oblate, pourrait devenir novice (nonne stagiaire) au milieu de son adolescence et, après une période d’un an environ, faire le vœu de devenir nonne à part entière. Un novice peut également être une personne âgée qui cherche à s’installer dans une retraite contemplative et sûre ou qui souhaite s’inscrire simplement pour se préparer à la prochaine vie avant la fin du temps imparti. Comme pour les monastères masculins, il y avait aussi des femmes laïques dans les couvents qui vivaient une vie un peu moins austère que les religieuses à part entière et qui effectuaient des tâches de travail essentielles. Il peut également y avoir des femmes embauchées et même des hommes pour les tâches quotidiennes essentielles.

Règles&Vie quotidienne

La plupart des couvents suivaient généralement les règlements de l’ordre bénédictin, mais il en existait d’autres à partir du 12ème siècle de notre ère, notamment les Cisterciens les plus austères. Les religieuses suivaient généralement l’ensemble des règles que les moines devaient respecter, mais certains codes étaient écrits spécifiquement pour les religieuses et parfois même appliqués dans les monastères masculins. Les religieuses étaient dirigées par une abbesse qui avait une autorité absolue et qui était souvent veuve avec une certaine expérience de la gestion de la succession de son mari décédé avant qu’elle ne rejoigne le couvent. L’abbesse était assistée d’une prieure et d’un certain nombre de religieuses aînées (obédientes) qui se voyaient confier des tâches spécifiques. Contrairement aux moines, une religieuse (ou n’importe quelle femme d’ailleurs) ne pouvait pas devenir prêtre et pour cette raison, les services dans un couvent nécessitaient la visite régulière d’un prêtre masculin.

La virginité était une exigence intégrale pour une religieuse au tout début de la période médiévale car la pureté physique était considérée comme le seul point de départ à partir duquel atteindre la pureté spirituelle. Cependant, au 7ème siècle de notre ère, et avec la production de traités tels que celui d’Aldhelm Sur la virginité (vers 680 de notre ère), il a été reconnu que les femmes mariées et les veuves pouvaient également jouer un rôle important dans la vie monastique et que le fait d’avoir la force spirituelle de vivre une vie ascétique était l’exigence la plus importante des femmes vouées.

On s’attendait à ce qu’une religieuse porte des vêtements simples comme symbole de son refus des biens du monde et des distractions. La longue tunique était une tenue typique, avec un voile pour couvrir tout sauf le visage comme symbole de son rôle d' »Épouse du Christ ». Le voile cachait les cheveux de la religieuse qu’il fallait couper court. Les religieuses ne pouvaient pas quitter leur couvent et le contact avec les visiteurs extérieurs, en particulier les hommes, était réduit au strict minimum. Malgré cela, il y a eu des cas de scandale, comme au milieu du 12ème siècle de notre ère à l’abbaye Gilbertine de Watton en Angleterre où un frère laïc a eu une relation sexuelle avec une religieuse et, à la découverte du péché, a été castré (une punition commune de la période pour le viol, bien que dans ce cas, la relation semble avoir été consensuelle).

La routine quotidienne d’une religieuse ressemblait beaucoup à celle d’un moine: elle devait assister à divers services tout au long de la journée et prier pour ceux du monde extérieur – en particulier pour les âmes de ceux qui avaient fait des dons au couvent. Généralement, le pouvoir de la prière d’une religieuse était considéré comme aussi efficace pour protéger son âme que la prière d’un moine l’était. Les religieuses passaient également beaucoup de temps à lire, à écrire et à illustrer, en particulier de petits livres de dévotion, des recueils de prières, des guides de contemplation religieuse, des traités sur le sens et la pertinence des visions vécues par certaines religieuses, et des chants musicaux. Par conséquent, de nombreux nunneries ont constitué d’impressionnantes bibliothèques et les manuscrits n’étaient pas seulement destinés aux lecteurs internes, car beaucoup circulaient parmi les prêtres et les moines et étaient même prêtés à des laïcs de la communauté locale. L’un des auteurs les plus prodigieux fut l’abbesse bénédictine allemande Hildegarde de Bingen (1098-1179 de notre ère)

Contrairement aux moines, les nonnes effectuaient des travaux d’aiguille tels que la broderie de robes et de textiles pour les services religieux. L’art n’était pas une bagatelle car au moins une religieuse médiévale a été faite sainte à cause de ses efforts avec une aiguille. Les religieuses ont rendu à la communauté grâce à des œuvres de charité, en particulier en distribuant quotidiennement des vêtements et de la nourriture aux pauvres et en distribuant de plus grandes quantités lors d’anniversaires spéciaux. L’abbaye de Lacock dans le Wiltshire, en Angleterre (fondée en 1232 par Ela, comtesse de Salisbury), par exemple, distribuait du pain et des harengs à 100 paysans à chaque anniversaire de la mort du fondateur. Outre l’aumône, les religieuses servaient souvent de tuteurs aux enfants, elles s’occupaient des malades, aidaient les femmes en détresse et fournissaient des services de soins palliatifs aux mourants. Les couvents avaient donc tendance à être plus étroitement liés à leurs communautés locales que les monastères masculins et les couvents faisaient souvent partie de milieux urbains et de lieux moins éloignés physiquement. Par conséquent, les religieuses étaient peut-être beaucoup plus visibles pour le monde séculier que leurs homologues masculins.