Quatre Nobles Vérités
L’enseignement le plus fondamental du Dharma de Bouddha est connu sous le nom de « Quatre Nobles Vérités », les quatre faits considérés comme vrais par des êtres hautement réalisés. Il a vu que tout le monde est confronté (1) à de vrais problèmes. Bien qu’il y ait beaucoup de joies à avoir, on ne peut nier que la vie est difficile. La maladie, la vieillesse et la mort en soi et chez ses proches, les frustrations dans la vie, les déceptions dans les relations avec les autres, etc. sont assez difficiles. Mais les gens rendent ces situations encore plus douloureuses en raison de leurs attitudes basées sur la confusion.
(2) La véritable cause des problèmes est le manque de conscience ou l’ignorance de la réalité. Par exemple, tous les gens pensent qu’ils sont le centre de l’univers. Quand, en tant que petit enfant, ils ferment les yeux, il semble que tout le monde cesse d’exister. À cause de cette apparence trompeuse, ils sentent qu’ils sont les seuls qui sont importants et qu’ils doivent toujours avoir leur propre chemin. À la suite d’une telle attitude égocentrique et importante, ils créent des arguments, des combats et même des guerres. Mais s’il était vrai qu’ils étaient le centre de l’univers, alors tout le monde devrait être d’accord. Personne, cependant, ne serait d’accord, car tout le monde sent qu’il est le centre de l’univers. Ils ne peuvent pas tous avoir raison.
Il est cependant possible de réaliser (3) de véritables arrêts de tous les problèmes afin que l’on ne connaisse plus jamais de malheur. Cela se produira si l’on adopte (4) une véritable voie d’esprit avec laquelle on comprend la réalité. En d’autres termes, si l’on prend pleinement conscience du fait que tout le monde est interconnecté et interdépendant, et que personne n’est le centre de l’univers, alors il sera possible pour les gens de trouver les solutions à leurs problèmes afin qu’ils puissent vivre ensemble dans la paix et l’harmonie. L’approche de base dans le bouddhisme est donc scientifique et rationnelle. Pour éliminer les problèmes, il faut identifier et éliminer leurs causes. Tout suit les lois de cause à effet.
Vide et Interdépendance
Les principaux points des enseignements de Bouddha sont donc de voir la réalité, à savoir l’interdépendance de tout et de tous, et par conséquent de développer un amour et une compassion égaux pour tous les êtres. Le principe le plus élevé qui unit tout est connu sous le nom de « vide », au-delà de tous les noms et concepts. La vacuité fait référence au fait que rien n’existe de manière impossible, fantasmée, comme vraiment indépendante de tout le reste, mais que tous les êtres et toutes les choses surgissent interdépendants les uns des autres. Parce que toutes les créatures vivantes et l’environnement sont interdépendants, il faut avoir de l’amour, de la préoccupation et de la compassion pour tous les autres et prendre la responsabilité d’aider activement. Pour rester concentré sur ces deux aspects, le vide et la compassion, connus sous le nom de sagesse et de méthode, il faut une concentration parfaite et une base solide dans l’autodiscipline éthique. Bouddha a enseigné de nombreuses techniques pour s’entraîner dans tous ces domaines.
Éthique et Karma
Bouddha a particulièrement insisté sur le fait de mener une vie éthique en gardant une morale stricte. Il a dit essayer d’aider les autres, et si ce n’est pas possible, au moins ne pas faire de mal. Il a expliqué la base de l’éthique en termes de principes scientifiques du karma, ou cause et effet comportementaux. « Karma » ne signifie pas destin, mais fait référence aux impulsions qui motivent et accompagnent ses actions physiques, verbales et mentales. Des impulsions d’agir positivement ou négativement surviennent en raison d’un conditionnement antérieur et amènent à entrer dans des situations dans lesquelles on connaîtra un certain niveau de bonheur ou de souffrance. Ces situations se produiront dans cette vie ou dans les futures.
Renaissance
Comme pour les autres religions indiennes, le bouddhisme affirme la renaissance ou la réincarnation. Le continuum mental d’un individu, avec ses instincts, ses talents, etc., provient de vies passées et se poursuit dans les vies futures. Selon ses actions et les propensions qu’elles ont accumulées, un individu peut renaître dans un ciel ou un enfer, ou en tant qu’animal, humain ou n’importe lequel d’une variété de fantômes ou d’esprits. Tous les êtres connaissent une renaissance incontrôlable en raison de la force de leurs attitudes dérangeantes, telles que l’attachement, la colère et la naïveté, et de leurs impulsions karmiques d’agir compulsivement qui sont déclenchées par eux. Si l’on suit les impulsions négatives qui surgissent dans son esprit en raison des schémas comportementaux passés et qu’on agit de manière destructrice, on fera l’expérience de la souffrance et du malheur. Si, au contraire, on s’engage dans des actes constructifs, on fera l’expérience du bonheur. Le bonheur ou le malheur de chaque individu n’est donc pas une récompense ou une punition, mais est créé par les actions antérieures de cette personne selon les lois de la cause et de l’effet comportementaux.
Le fondement de l’éthique bouddhiste est de se retenir des dix actions particulièrement destructrices. Ce sont les actes physiques de tuer, de voler et de comportement sexuel inapproprié; les actes verbaux de mentir, de parler de manière divisive, d’utiliser un langage dur et cruel et de parler des mots oiseux; et les mentaux de la pensée avide, de la pensée avec malice et de la pensée déformée et antagoniste avec laquelle on nie la valeur de tout ce qui est positif. Bouddha n’a pas enseigné un code juridique, similaire à la Charia, par lequel on pouvait déterminer les punitions pour les actes négatifs. Que les humains récompensent ou punissent ceux qui sont destructeurs, ceux qui agissent négativement ressentiront toujours les résultats de souffrance de leurs actes.
Pratique de Dévotion et Méditation
Bouddha a vu que non seulement tout le monde est égal dans sa capacité à surmonter tous les problèmes et à devenir Bouddha, mais aussi que les gens sont tous des individus avec des préférences, des intérêts et des talents différents. Respectant ces différences, il a enseigné de nombreuses méthodes de travail sur soi pour dépasser ses limites et réaliser ses potentiels. Il s’agit notamment de l’étude, de la pratique de la dévotion telle que la prosternation trois fois avant la prière, des offrandes généreuses aux nécessiteux et à ceux qui se consacrent à la vie spirituelle, de la récitation répétée des noms de Bouddha et des syllabes sacrées (mantras) comptées sur des chapelets, du pèlerinage aux lieux saints et de la circumambulation des monuments sacrés, et surtout de la méditation. La méditation signifie construire une habitude bénéfique et s’accomplit en générant à plusieurs reprises des attitudes positives telles que l’amour, la patience, la pleine conscience, la concentration et la vision de la réalité, puis en pratiquant des situations de visualisation de sa vie personnelle avec elles.
De plus, Bouddha a dit aux gens de ne pas croire ce qu’il a dit par foi en lui, mais de tout tester par eux-mêmes comme s’il achetait de l’or. Ce n’est que si les gens trouvaient, par expérience personnelle, quelque chose de bénéfique dans ses enseignements qu’ils devraient l’adapter à leur vie. Il n’est pas nécessaire de changer de culture ou même de religion, a déclaré Bouddha. Quiconque trouvait quelque chose d’utile dans ses enseignements était le bienvenu pour y participer.
Il n’y a pas de temps de prière fixe dans le bouddhisme, pas de service religieux pour les laïcs dirigé par des clercs et pas de sabbat. Les gens peuvent prier à tout moment ou en tout lieu. Le plus souvent, cependant, la prière et la méditation se font soit dans des temples bouddhistes, soit devant des sanctuaires chez soi. Souvent, il y a des statues et des peintures de Bouddhas et de Bodhisattvas, ceux qui sont totalement dirigés vers l’aide aux autres et devenir un Bouddha. Les gens n’adorent ni ne prient ces statues, mais les utilisent pour concentrer leur attention sur les grands êtres qu’elles représentent. Puisque les Bouddhas et les Bodhisattvas ne sont pas des Dieux omnipotents, le but de la prière est de demander l’inspiration de ces figures et de leur force directrice pour accomplir soi-même ses bons desseins. Les personnes non éduquées, cependant, font simplement des demandes pour que leurs souhaits soient exaucés. En signe de respect pour ce que les Bouddhas ont accompli, les gens offrent de l’encens, des bougies, des bols d’eau et de la nourriture devant les statues et les images.
Alimentation et Évitement de l’alcool
Il n’y a pas non plus de lois alimentaires définies dans le bouddhisme. Les bouddhistes sont encouragés à être végétariens autant que possible, mais même si l’on ne mange que des plantes, les insectes sont inévitablement tués dans toute forme d’agriculture. On essaie alors de minimiser les dommages causés aux animaux et aux insectes par le besoin de manger de la nourriture. Parfois, il peut être nécessaire de manger de la viande, par exemple pour des raisons médicales, pour ne pas offenser son hôte ou lorsque rien d’autre n’est disponible comme source de nourriture. Dans de tels cas, on remercie l’animal qui a perdu la vie pour soi et on prie pour sa meilleure renaissance.
Bouddha a également demandé à ses disciples de ne pas boire même une goutte d’alcool. La formation bouddhiste vise à développer la pleine conscience, la discipline et la maîtrise de soi. Tout cela est perdu lorsque l’on boit de l’alcool. Cependant, tous les bouddhistes ne suivent pas les conseils de Bouddha.
Tradition monastique
Le bouddhisme a à la fois une tradition monastique et une tradition laïque. Il y a des moines et des nonnes qui gardent des centaines de vœux, y compris le célibat total. Ils se rasent la tête, portent des robes spéciales et vivent dans des communautés monastiques. Ils consacrent leur vie à l’étude, à la méditation, à la prière et à l’exécution de cérémonies au profit de la communauté laïque. Les laïcs, à leur tour, soutiennent les moines en offrant de la nourriture, soit directement aux monastères, soit aux moines qui viennent chez eux chaque matin pour recueillir l’aumône.
Égalité
Bien que la société hindoue indienne à l’époque du Bouddha soit organisée selon des castes, certains groupes de bas statut étant même considérés comme intouchables par d’autres, Bouddha a déclaré que, dans sa communauté monastique, tout le monde était égal. Ainsi, Bouddha a aboli les différences de castes pour ceux qui ont quitté la société pour vivre dans des monastères et des nunneries et consacrer leur vie à la pratique spirituelle. La hiérarchie dans les institutions monastiques était basée sur le respect de ceux qui ont été ordonnés et ont gardé les vœux le plus longtemps. Un jeune ordonné avant un plus âgé serait assis devant ce dernier dans des assemblées de prière et recevrait d’abord de la nourriture et du thé. Conformément à la coutume asiatique, lorsque les hommes et les femmes étaient ensemble dans des assemblées religieuses, ils s’asseyaient séparément, les hommes devant.