Michael Taussig (né en 1940) est un anthropologue connu pour ses études ethnographiques provocantes et son style académique non conventionnel. Il est né en Australie en 1940 et a ensuite étudié la médecine à l’Université de Sydney. Il a obtenu un doctorat en anthropologie à la London School of Economics. Il est actuellement professeur d’anthropologie à l’Université Columbia de New York et à l’European Graduate School/EGS en Suisse. Malgré ses nombreuses publications dans son domaine, en particulier en anthropologie médicale, il est surtout acclamé pour ses commentaires sur Karl Marx et Walter Benjamin, en particulier en relation avec l’idée du fétichisme des marchandises.
Fortement influencé à la fois par l’École de théorie critique de Francfort et par le post-structuralisme français, Taussig a participé au changement dans les années 1980 dans le domaine de l’anthropologie. Son travail a contribué à une méfiance croissante des analyses culturelles du point de vue de la culture dominante, c’est-à-dire la culture capitaliste occidentale. Ce sont ses premières expériences en tant que médecin en Colombie à la fin des années 1960 qui ont influencé un changement fondamental dans sa conception du rôle des histoires et des récits — sur et contre l’érudition objective — dans la formation culturelle. L’ethnographie est devenue une force positive consciente dans la culture, car aucun récit n’était intrinsèquement innocent ou objectif. Cela a conduit Michael Taussig à commencer à mêler faits et fiction dans ses études ethnographiques, d’où son statut de figure controversée dans le domaine de l’anthropologie.
Le style et le message de l’œuvre de Michael Taussig sont issus d’impressions formées lors de ses premières expériences avec des récits culturels contradictoires dans la lutte entre guérilleros et paramilitaires en Colombie. Cela est apparu dans son premier livre, The Devil and Commodity Fetishism in South America (1980), qui est une analyse inverse radicale de la culture capitaliste à travers le point de vue de la culture des peuples autochtones en Colombie et en Bolivie. À travers l’analyse des croyances magiques des paysans prolétariens indigènes sur la conclusion d’un accord avec le diable et le baptême de l’argent, il trouve dans ces histoires non pas le sédiment culturel d’un système de croyance précapitaliste, mais plutôt une explication du fonctionnement du capitalisme du point de vue de la classe exploitée.
Le deuxième livre de Michael Taussig, Chamanism, Colonialism, and the Wild Man (1987), est allé plus loin dans l’application du modèle d’étude de cas ethnographique que Taussig façonnait. Dans cet ouvrage, Michael Taussig tente une exploration du « trouble épistémique » et de « la fiction du réel » dans l’interrelation entre terreur colonialiste et guérison chamanique en Colombie du XIXe au XXe siècle. Michael Taussig ne trouve dans ces deux forces culturelles ni opposition ni synthèse dialectique, mais une sorte de co-création réflexive dans » l’espace de mort » de la terreur colonialiste, ouvrant des forces d’ordre et de chaos qui n’existaient pas jusque-là dans ces régions.
Dans une interview de 2005, Taussig discute de son livre de 1997, Magic of the State, qui traite de la relation entre les rites magiques traditionnels et la façon dont les États-nations fonctionnent à l’époque moderne:
« Les gens d’aujourd’hui acquièrent un pouvoir magique non pas d’entre les morts, mais de l’embellissement par l’État de ceux-ci. Et l’État, autoritaire et fantasmagorique, est autant possédé par les morts que n’importe quel pèlerin individuel. L’actuel président du Venezuela, Hugo Chávez, en est l’incarnation. En un sens, il était prédestiné par ce fondement mystique de l’autorité en tant qu’élément de l’exploitation postcoloniale de l’histoire coloniale. Le succès du Patriot Act et de l’administration américaine actuelle doit aussi beaucoup à cela, après le 11 septembre. Cependant, mon argument est qu’une telle possession d’esprit est une dramatisation non seulement des Grands Événements, mais aussi des états imaginaires et sentimentaux plus subtils présents dans l’œuvre d’art de l’État, de l’agent de la circulation et du fisc au faste et à la cérémonie des célébrations nationales, d’une pseudo—démocratie latino—américaine aux États-Unis et d’Europe occidentale également. Le Léviathan de Hobbes est mythique mais aussi terriblement réel. C’est là que l’analyse rationaliste de l’État perd du terrain. »
Michael Taussig est l’auteur des livres suivants : De quelle couleur est le Sacré? (2009), La Tombe de Walter Benjamin (2006), Mon Musée de la Cocaïne (2004), La Loi dans un Pays sans Loi: Journal d’une Limpieza dans une Ville Colombienne (2003), La Dégradation (1999), La Magie de l’État (1997), La Mimèse et l’Altérité: Une Histoire Particulière des Sens (1993), Le Système Nerveux (1992), Le Chamanisme, le Colonialisme et l’Homme Sauvage: Une étude sur la Terreur et la Guérison (1987) , and The Devil and Commodity Fetishism in South America (1980).
Michael Taussig est l’auteur de nombreux articles, dont : « Que veulent les dessins ? »dans Culture, Théorie et Critique (2009), « Le Loup de maïs: Writing Apotropaic Texts » dans Critical Inquiry (2008), « Zoology, Magic, and Surrealism in the War on Terror » dans Critical Inquiry (2008), « Redeeming Indigo » dans Theory, Culture &Society (2008), et « Getting High with Walter Benjamin and William Burroughs » dans Cabinet (2008).