Spørsmålet om teknologi blir stilt, Som Heidegger bemerker, «for å forberede et fritt forhold til det». Forholdet vil være gratis «hvis det åpner vår menneskelige eksistens (Dasein) til essensen av teknologi». Dette er fordi «nly den sanne bringer oss inn i et fritt forhold til det som angår oss fra ut av sin essens». Dermed avdekker spørsmålet i sin (sanne) essens som det er; slik at det kan «oppleves innenfor sine egne grenser» ved å søke «det sanne ved hjelp av det riktige». Dette er beslektet Med Den Aristoteliske måten å fremme » fra det som er mer uklart av naturen, men klarere for oss, mot det som er tydeligere og mer kjent av naturen.»
Heidegger begynner spørsmålet ved å merke seg at «vi stiller spørsmålet om teknologi når vi spør hva det er». Dette stammer fra å følge en gammel doktrin som «essensen av en ting anses å være hva tingen er». Han starter fra den riktige eller klare definisjonen at «Alle vet de to uttalelsene som svarer på vårt spørsmål», det vil si at «ekknologi er et middel til å avslutte en menneskelig aktivitet». Årsaken er at «å sette mål og skaffe og utnytte midler til dem er en menneskelig aktivitet». Hvis teknologi er et middel til et menneskelig mål, kan denne oppfatningen derfor kalles «instrumental og antropologisk definisjon av teknologi». Dette reiser ytterligere spørsmål, » hat er instrumental selv?». Dette innebærer å stille spørsmål ved instrumentalitetens virkeområde, hvor midler og mål er subsumert, og medfører spørsmålet: «hva hører slike ting som midler og mål til?».
et middel kan ses som det gjennom og ved hvilket en slutt utføres. Det er det «hvorved noe blir utført og dermed oppnådd». I hovedsak kan det ses som en årsak, For «Det som har en effekt som konsekvens, kalles en årsak». Men et mål er også en årsak i den grad det bestemmer hva slags midler som skal brukes til å aktualisere det. Som nevnt, «enden i tråd med hvilken typen midler som skal brukes, bestemmes, betraktes også som en årsak». Denne konseptualiseringen av instrumentalitet som middel og mål fører spørsmålet videre inn i kausalitet, noe som tyder på at «aldri ender forfølges og midler anvendes, uansett hvor instrumentalitet hersker, hersker det kausalitet».For å stille spørsmål ved årsakssammenheng, Starter Heidegger fra hva «eller århundrer filosofi har lært» om de tradisjonelle «fire årsaker». Disse er tradisjonelt opplistet som (1) «causa materialis, materialet, saken ut av hvilket» noe er laget; (2) «causa formalis, skjemaet, formen som materialet kommer inn i»; (3) «causa finalis, slutten, i forhold til hvilken nødvendig er bestemt med hensyn til form og materie»; og (4) «causa efficiens, som gir effekten som er ferdig». Heidegger konkluderer med at «hat-teknologi, når den representeres som et middel, avslører seg selv når vi sporer instrumentalitet tilbake til firedobbelt årsakssammenheng». For å forklare Dette bruker Heidegger eksemplet på en sølvkalk. Hvert element arbeider sammen for å skape kalken på en annen måte:
dermed fire måter å eie hold svaie i offerkar som ligger klar foran oss. De skiller seg fra hverandre, men de hører sammen. … De fire måtene å være ansvarlig bringer noe inn i utseendet. De lar det komme frem i presencing. De satte det fri til det stedet og så starter det på vei, nemlig inn i sin fullstendige ankomst.
når disse fire elementene jobber sammen for å skape noe i utseende, kalles det å bringe frem. Dette bringer frem kommer fra den greske poiesis, som «bringer ut av fortielse i unconcealment». Denne avslørende kan representeres av det greske ordet aletheia, som på engelsk er oversatt som «sannhet». Denne sannheten har alt å gjøre med essensen av teknologi fordi teknologi er et middel til å avsløre sannheten.
Moderne teknologi er imidlertid forskjellig fra poiesis. Heidegger antyder at denne forskjellen stammer fra det faktum at moderne teknologi «er basert på moderne fysikk som en eksakt vitenskap». Avsløringen av moderne teknologi er derfor ikke frembringende,men heller utfordrende. For å eksemplifisere Dette trekker Heidegger På Rhinen Som et eksempel på hvordan vår moderne teknologi kan forandre et kulturelt symbol.
For å fremme sin diskusjon om moderne teknologi, Introduserer Heidegger begrepet stående reserve. Moderne teknologi plasserer mennesker i stående reserve. For å forklare Dette, Heidegger bruker eksempel på en forester og hans forhold til papir og print bransjer, som han venter i stående reserve for sine ønsker.
Heidegger vender igjen tilbake for å diskutere essensen av moderne teknologi for å kalle Den Gestell, som han først og fremst definerer som En slags enframing:
Enframing betyr samlingen av den innstillingen som setter på mennesket, dvs.utfordrer ham frem, for å avsløre det virkelige, i ordningsmodus, som stående reserve. Enframing betyr den måten å avsløre som har sving i essensen av moderne teknologi, og at den selv ikke er teknologisk.
Når Han har diskutert enframing, fremhever Heidegger trusselen om teknologi. Som han sier, kommer denne trusselen «ikke i første omgang fra potensielt dødelige maskiner og apparater av teknologi». Snarere er trusselen essensen fordi «enframing-regelen truer mennesket med muligheten for at det kan nektes ham å inngå en mer original avslørende og dermed oppleve kallet til en mer primal sannhet». Dette er fordi utfordrende frem skjuler prosessen med å bringe frem, noe som betyr at sannheten selv er skjult og ikke lenger uoppdaget. Med mindre menneskeheten gjør en innsats for å re-orientere seg, vil den ikke kunne finne avslørende og sannhet.Det Er På Dette punktet At Heidegger har møtt et paradoks: menneskeheten må kunne navigere i den farlige orienteringen av enframing fordi det er i denne farlige orienteringen at vi finner potensialet til å bli reddet. For å utdype dette, Returnerer Heidegger til sin diskusjon om essence. Til slutt konkluderer han med at «essensen av teknologi er i en høy forstand tvetydig «og at» slik tvetydighet peker på mysteriet om all avslørende, dvs. sannhet».Spørsmålet Om teknologi, Konkluderer Heidegger, er et «om konstellasjonen der avslørende og skjult, der sannhetens nærvær kommer til å skje». Med andre ord, det er å finne sannheten. Heidegger presenterer kunst som en måte å navigere i denne konstellasjonen, dette paradokset, fordi kunstneren, eller dikteren Som Heidegger antyder, ser verden som den er og som den avslører seg selv.