op het eerste gezicht zijn de redenen achter deze onafhankelijkheidsstrijd en hun bewering van vluchtelingenstatus niet vanzelfsprekend. Atjeh is immers voor het overgrote deel Moslim, net als het westen van Indonesië, en de Atjehse maken geen aanspraak op een aparte etniciteit of noodzakelijkerwijs politieke ideologie. Een korte verkenning van de geschiedenis van Atjeh verklaart echter de mix van factoren die Atjeh leidde tot een “oorlog van nationale bevrijding” en duizenden van zijn mensen in ballingen veranderde.volgens sommige historici kwam de islam voor het eerst de Indonesische archipel binnen, en mogelijk heel Zuidoost-Azië, door Atjeh rond het jaar 700. Het eerste islamitische koninkrijk,Perlak (een welvarende handelshaven in wat nu Atjeh is), werd opgericht in het jaar 804. Veel later,in de zestiende en zeventiende eeuw, raakte de haven van Atjeh verstrikt,samen met de rest van wat nu Indonesië is, in de concurrentie van de Europese koloniale machten om wereldwijde politieke en economische dominantie. Paul Wolfowitz, decaan van de Johns HopkinsSchool of Advanced International Studies (SAIS) en voormalig ambassadeur van de VS in Indonesië, zegt dat Atjeh eeuwenlang een zeer aparte en invloedrijke politieke entiteit was. “De Sultan van Atjeh,” zegt hij, ” samen met de Sultan van Malakka, was een belangrijke controller van de handel door de straat. de winstgevende specerijenhandel leidde tot de oprichting van de VOC in 1602. De dood in 1641 van Atjeh ’s Sultan-Sultan Iskandar Thani-begon Atjeh’ s ondergang en leidde tot Nederlanders en Britten om de regio te domineren. Met de nationalisatie van de VOC in 1799 begon de Nederlandse regering een stevige controle uit te oefenen over verschillende Indonesische gebieden, wat het Nederlandse koloniale tijdperk inluidde. een van de belangrijkste gebeurtenissen in de geschiedenis van inaeh kwam in 1824 met de ondertekening van het Verdrag van Londen (ook aangeduid als het Engels-Nederlands Verdrag). Met dit instrument kreeg de Nederlander de controle over alle Britse bezittingen op het eiland Sumatra (inclusief Atjeh, op de noordpunt van het eiland). In ruil daarvoor gaven de Nederlanders hun bezittingen in India af en trokken alle claims in Singapore in. In hetzelfde Verdrag kwamen de Nederlanders echter overeen Atjeh onafhankelijk te maken.In 1871 machtigden de Britten de Nederlanders om Atjeh binnen te vallen,mogelijk om de Franse annexatie te voorkomen. Zoals een schrijver het uitlegt, was de situatie nogal verward, omdat Nederland een algemene invloedssfeer op de gehele Archipelago had, maar formeel de onafhankelijkheid van “native States in amity with the Netherlands government” erkende …. Vanaf het midden van de 19e eeuw, en vooral na 1870, begon de koloniale staat de territorialbundaries van het moderne Indonesië in te vullen door deze onafhankelijke staten te veroveren of te integreren. in 1873 vaardigde Nederland een formele oorlogsverklaring uit en viel Atjeh binnen. Ze vonden het moeilijker om controle te krijgen over het gebied dan verwacht. De Atjehse verzette zich tegen de bezetting,waardoor de Atjeh-oorlog, die met tussenpozen duurde van 1873 tot 1942, een halt werd toegeroepen.De oorlog was de langste die ooit door de Nederlanders werd uitgevochten en kostte hen meer dan 10.000 levens. hoewel de bronnen verschillen over het moment waarop de oorlog daadwerkelijk eindigde (sommigen zeggen 1903), lijkt het erop dat de guerrilla-activiteiten tot ten minste 1914 doorgingen en dat de Nederlanders hun irocupatie van Atjeh niet verlieten tot 1942, kort voordat de Japanners Indonesië binnenvielen.Na hun aanval op Pearl Harbor keerden de Japanners naar het zuiden om verschillende Zuidoost-Aziatische landen, waaronder Singapore, te veroveren. De koloniale Armin Nederlands-Indië gaf zich in maart 1942 over. In augustus 1945, enkele dagen nadat de Japanners zich hadden overgegeven aan de geallieerden, riep de Republiek Indonesië haar onafhankelijkheid uit. Al snel waren echter zowel de Britten als Nederlanders terug in de regio, om verschillende politieke en economische redenen. de volgende belangrijke ontwikkeling was de Linggarjatiovereenkomst, die door Groot-Brittannië werd bemiddeld en in maart 1947 door Indonesië en Nederland werd ondertekend. In de overeenkomst erkende de Nederlanders de Indonesische soevereiniteit over de eilanden Java, Sumatra en Madura. Maar veel Indonesiërs beschouwden de Overeenkomst als “een schending van de Indonesische onafhankelijkheidsproclamatie van augustus 1945, die soevereiniteit over het gehele grondgebied van het publiek impliceerde.”De overeenkomst leidde tot meer guerrillagevechten en leidde tot nog eens vier jaar van geweld en territoriale geschillen tussen Nederland en Indonesië. misschien wel de meest kritieke gebeurtenis om de houding van veel Atjehne te verklaren, is de ondertekening van de overeenkomsten van de Rondetafelconferentie van 1949. De overeenkomst, die onder auspiciën van de Verenigde Naties werd gesloten, voorzag in een overdracht van soevereiniteit tussen het grondgebied van Nederlands-Indië en een volledig onafhankelijk Indonesië. Op 27 December 1949 hield Nederlands-Indië op te bestaan en werd het de soevereine Federale Republiek Indonesië, die in 1950 opnieuw de Republiek Indonesië werd toen het toetrad tot de Verenigde Naties. Het Koninkrijk Atjeh werd opgenomen in de overeenkomsten, hoewel het niet formeel was opgenomen in het Nederlandse koloniaal bezit. Vervolgens gebruikte de Indonesische regering in Java gewapende troepen om Atjeh te annexeren. Sinds de annexatie hebben de Atjehnezen nog steeds een hekel aan wat zij als buitenlandse bezetting beschouwen. Atjeh Merdeka (vrij Atjeh) de voorloper van Atjeh ‘ s onafhankelijkheidbeweging begon in de jaren vijftig toen Indonesië de Darul Islam(“Huis van de Islam”) opstand onderging, waarbij rebellen op het belangrijkste Indonesische eiland Java probeerden een Islamitische Staat op te richten. De Atjehnezen steunden deze opstand, die jaren duurde om te verpletteren. in 1959 gaf de regering Atjeh de status van “speciaal gebied”, wat een ongewoon hoge mate van autonomie in religieuze,educatieve en culturele aangelegenheden inhoudt.hoewel veel Atjehnezen zeggen dat de statusis vrijwel betekenisloos, andere waarnemers zeggen dat het leidde tot grotere welvaart en hielp “Atjeh in de Indonesische mainstream. ondanks enkele economische verbeteringen en acceptatie door sommige Atjehnezen van de Indonesische regering, stierf de wens naar een onafhankelijke islamitische staat niet. In 1976 werd Atjeh Merdeka (“FreeAceh”) opgericht als een gewapende verzetsgroep. De beweging wordt geleid door Tengku Hasan M. di Tiro, die sinds 1980 in ballingschap is in Zweden.Het Indonesische leger verwijst naar deze groep als de Gerombolan PengacauKeamananan (GPK), wat “bende van veiligheid verstoorders” betekent.eind jaren zeventig hielden Indonesische autoriteiten leden van Atjeh Merdeka massaal aan en stopten hun activiteiten tot 1989. In dat jaar kwam de groep, die zich nu ook het Atjeh-SumatraNational Liberation Front (Asnlf) noemt, uit zijn winterslaap en vernieuwde haar zoektocht naar onafhankelijkheid, vaak door aanvallen op politie-en militaire installaties. volgens een schrijver die in Atjeh was tijdens de aanloop naar het geweld, begonnen de aanslagen in 1989 toen een religieuze leider uit Maleisië naar Atjeh kwam en “verschillende economische en sociale argumenten gebruikte om de jonge mannen in een staat van gretige verwachting te brengen bij het vooruitzicht van een glorieuze heilige oorlog om Atjeh te bevrijden.”De leider vertelde de jonge mannen, velen van hen studenten, dat Jakarta Atjeh’ s natuurlijke hulpbronnen aan het overhevelen was zonder geld terug te steken in de regio. veel Atjehanen zeggen dat zij worden benadeeld door de grote industriële ontwikkelingsprojecten van Indonesië in Atjeh, die werkgelegenheid bieden aan buitenstaanders, met name uit Java.20 als Atjeh onafhankelijk zou zijn, zo luidt de redenering, zou zijn volk de economische vruchten van zijn eigen middelen kunnen plukken. Atjeh is rijk aan natuurlijk vloeibaar gas en aardolie,en levert 15 procent van de Indonesische export. Critici stellen echter datjakarta ” de rijkdom van het meest westelijke gebied plundert en hetoverschaduwt.”Atjehnese in Maleisië vertelde USCR, “Atjeh’ s middelen worden ingenomen door Jakarta, terwijl de Atjehnese leven in armoede.”
een ander pijnlijk punt voor Atjehnese is het Indonesische” transmigratie ” beleid. Twee derde van de Indonesische bevolking van 180 miljoen is geconcentreerd op het vijfde grootste eiland, Java. Transmigratie, waarmee Jakarta bewoners van overbevolkte Java helpt om te migreren naar outlyingislands in de Indonesische archipel, behandelt deels het probleem van de bevolkings-dichtheid. Volgens Jafar Siddiq Hamzah, een Atjehnese mensenrechtenadvocaat die momenteel in New York woont: in Atjeh ‘ s industriezones aan de kust en in de bergen van Atjeh zijn de mensen voornamelijk Javaanse migranten en arbeiders. De Atjehnezen hebben dus geen toegang tot de kust of de bergen.We kunnen niet bij de vis en de rijst komen, die de basis zijn voor ons bestaan.We stikken in het Midden en verhongeren.
een andere motivatie voor de vrije beweging van Atjeh is religie. Hoewel Indonesië de grootste Moslimbevolkingvan enig land heeft (87 procent van de 180 miljoen inwoners zijn moslim),is het geen Islamitische Staat. Veel inwoners mengen hun geloof met hindoeïstische, Boeddhistische of andere overtuigingen.23 de Atjehnezen, echter, zijn vroom moslim en worden beschouwd als ” nemen hun religie, hun manieren, en hun firmals zeer serieus.”Volgens een boek uit 1993 over de Indonesische geschiedenis,”zijn de meer dan 3,4 miljoen Atjehnezen het meest beroemd in de hele Archipelago voor hun toewijding aan de Islam en hun militante verzet tegen koloniaal en Republikeins bestuur…. het deel van Indonesië waar het islamisch karakter van de bevolking het meest uitgesproken is.”Atjehnezen, echter, problemen met het worden genoemd” moslimfundamentalisten.”Volgens Hamzah:
de rest van Indonesië is zeer seculier.Atjehnezen zijn Islamitisch, maar wij zijn geen fundamentalisten. Je ziet bijvoorbeeld het verschil met fundamentalistische Islamitische landen als Iran en Soedan,die geen rol geven aan vrouwen. Vrouwen hebben een hoge plaats in Atjeh. de vrouw van Hamzah is Jacqueline Siapno, professor aFilipino, die haar proefschrift schreef over ” the politics of Gender, Islam, and Nation-State in Atjeh, Indonesia. Volgens Siapno is de Islam in Atjeh fundamenteel anders dan en zelfs antagonistisch met de manier waarop de Islam in het grootste deel van Indonesië wordt beoefend.In de Islam is er een volledige minachting voor economische of sociale rechtvaardigheid, wat eigenlijk de basis van de Islam is. de Atjehnezen zien zichzelf ook ascultureel anders dan andere Indonesiërs, een visie ondersteund door Formerambassadeur Wolfowitz. Zoals hij uitlegt:
De Atjehnese taal is, in tegenstelling tot de meeste andere talen van Indonesië, geen Maleise taal en verschilt sterk van de andere talen in de regio. En Atjehnese cultuur is zeer onderscheidend-ze hebben mondelinge tradities, gedichten, en een unieke traditie van dans. Wolfowitz voegt hieraan toe dat de Acehnese een hooglandvolk zijn en “ze zijn clan-gestructureerd, zoals de Schotten.”Ondanks deze bronnen van spanningen tussen Atjeh en de Indonesische regering steunden niet alle Atjehanen de heropleving van de Atjeh Merdeka movementin de late jaren 1980. velen voelden zich echter gedwongen om in het openbaar te verschijnen als ze dat deden. begin 1990 lanceerde de Indonesische veiligheidstroepen, in reactie op de aanvallen van Atjeh Merdeka, een campagne tegen opstandelingen met de codenaam Red Net. De operatie leidde tot de dood en verdwijning van veel burgers. Hoewel sommige Atjehnezen vonden dat de reactie gerechtvaardigd was,geloofden velen dat de tactiek te ver ging. Het leger zou zonder onderscheid lokale burgers oppakken en vasthouden na een incident toegeschreven aan Atjehmerdeka, en families van Atjeh Merdeka aanhangers werden vaak gearresteerd zonder juridische hulp. Zoals een Atjehnese het beschreef: het Indonesische leger zou komen en de dorpelingen verwijten direct of indirect betrokken te zijn bij de bevrijdingsstrijd, of sympathisanten te zijn. Soms verbrandden ze de dorpen….De Army nam de mannen mee voor ondervraging en misschien stopte ze in de gevangenis, en soms werden de vrouwen verkracht en vermoord in het bijzijn van de andere dorpelingen. in 1991 wees Indonesië Atjeh amilitary operations area aan, wat het leger de vrije hand gaf om deze separatisten te verpletteren. Amnesty International meldde dat tussen 1989 en 1992 ongeveer 2.000 mensen werden gedood in militaire operaties in Atjeh. Onafhankelijke indonesiaanse onderzoekers hebben geschat dat het aantal mensen dat tussen 1989 en 1998 werd geschoold, vermist of lichamelijk misbruikt, in de gevangenis terechtkomt, met meer dan 1.000 mensen die nog steeds in militaire detentie zitten. het human rights group FORUM, dat 78 niet-gouvernementele organisaties in Atjeh controleert, zegt dat het 668 rapporten heeft opgesteld over wreedheden in Atjeh tijdens het hoogtepunt van de militaire operatie. Vele getuigen zeiden dat het ontvoeringsslachtoffers waren die gedwongen werden om mensen te begraven die door het leger waren doodgeschoten of doodgemarteld. de laatste sleutels om Atjeh ‘ s drang naar onafhankelijkheid te begrijpen zijn de grotere cultuur en politiek van Indonesië.’S werelds vijfde meest bevolkte natie, Indonesië is een archipel vanmeer dan 13.000 eilanden, waarvan 3000 worden bewoond. Met 360 tribaland ethno-linguïstische groepen en meer dan 250 verschillende talen en dialectenin Indonesië, is het land verre van homogeen. Zoals opgemerkt, zelfs de overheersende muslim religie is doordrenkt met andere overtuigingen en wordt gekenmerkt door regionalvariaties. Dertien procent van de Indonesiërs beoefent samen een andere religie. mede door de omvang en de verdeeldheid van het land beleefde Indonesië grote politieke onrust na de onafhankelijkheid,waaronder zeven regeringen in acht jaar (1949 tot 1957), de oplegging van martiallaw in maart 1957, pogingen tot communistische overnames en ten slotte de militaire staatsgreep van 1965 die Soeharto aan de macht bracht. Sindsdien is de rebellie sporadisch en, tot voor kort, niet succesvol geweest. In mei 1998 werd president Soeharto, na meer dan 30 jaar te hebben geregeerd, gedwongen af te treden.De nieuwe president, B. J. Habibie, was een nauwe Suharto medewerker. tijdens dit alles heeft Indonesië het doel bevorderd om de verschillende etnische en religieuze groepen van het land te “verenigen”, een doel dat niet door alle burgers wordt gedeeld. Om deze reden bekijken zij onder andere veel overheidsbeleid met argwaan. Zij zien het transmigratiebeleid bijvoorbeeld niet alleen als een economische strategie, maar ook als een poging om “lokale culturen op te lossen in de overwegend Javaanse cultuur.”De regering vindt op haar beurt de Atjehneseseparatistenbeweging onaanvaardbaar. Deze beweging is echter verre van de ernstigste bedreiging voor de nationale eenheid. Sinds de annexatie van easttimor in 1975, een actie die niet door de Verenigde Naties wordt erkend, heeft de Indonesische regering voortdurend te maken gehad met rebellie en internationale veroordeling. Daarnaast heeft een secessionistische beweging in de provincie Irian Jaya, die het eiland Nieuw-Guinea deelt met Papoea-Nieuw-Guinea, sinds de jaren tachtig duizenden vluchtelingen gecreëerd. (voor een gedetailleerde achtergrond over dit conflict, zie USCR ‘ s rapport uit 1985, “Refugees from Irian Jaya in Papoea-Nieuw-Guinea.”)
complicerende zaken is de economische crisis die veel Aziatische landen in 1998 overspoelde. Indonesië is bijzonder hard getroffen, wat heeft geresulteerd in onlusten die moeilijk te onderscheiden zijn van louter politieke ontevredenheid. De welbekende rellen die leidden tot Soeharto ’s downfalland leidden tot Habibie’ s hervormingsbeloften die voortkwamen uit een mix van factoren.gezien de huidige problemen van Indonesië en de complexe geschiedenis van Atjeh, kan de Atjeh Merdeka-beweging worden gezien als een deel politiek,een deel religieus en een deel economisch. Een van de Atjehnezen noemde het ” astrogle for independence against Javanese Indonesian neo-colonialist rule.”Misschien om het acceptabeler te maken, bevordert de beweging nu de bevrijding van het hele eiland Sumatra: “We willen een onafhankelijk land-‘Atjehsumatra’-dat een confederatie zal zijn met rechten voor alle etnische groepen.”