filosofie gaf, zoals het algemeen wordt bestudeerd aan de moderne universiteit, komt voort uit het oude Griekenland en de geschriften van Plato en Aristoteles. De verschillende beroemde oude scholen lang gedijen tijdens de Griekse en Romeinse tijd, maar dan langzaam verdwenen in de zesde eeuw CE. Er volgden verschillende eeuwen van duisternis—een ware donkere tijdperken, zo veel als de medievalisten een hekel aan de zin-totdat filosofische vormen van denken begon te herrijzen in de negende eeuw. Rond dezelfde tijd, vindt men verschillende en vrij onafhankelijke filosofische bewegingen op gang in Byzantium, in Latijns West-Europa, en in de islamitische wereld. Na verloop van tijd zou de Latijnse traditie ascendant worden, zoals bevorderd binnen de Europese universiteit en uiteindelijk versterkt door de verlichting en de opkomst van de moderne wetenschap. Deze ontwikkelingen waren echter nog eeuwen verwijderd. In het jaar 900 vond men veruit de meest robuuste en indrukwekkende filosofische traditie niet in Europa, maar in het Midden-Oosten. Islamitische geleerden waren daar begonnen aan een grootschalig programma om de tradities van de Griekse filosofie (in het bijzonder de werken van Aristoteles) te herstellen, ze te vertalen in het Arabisch, en hun boodschap te heroverwegen in het licht van de nieuw geopenbaarde leringen van de Koran. Iedereen die in staat is om van boven af deze verschillende intellectuele tradities te observeren aan het einde van het eerste millennium zou zeker hun geld hebben gezet op de moslims als de groep die het meest waarschijnlijk de Griekse filosofische erfenis erven, en zo was het voor meerdere eeuwen, als een reeks briljante filosofen en wetenschappers maakte Bagdad het intellectuele centrum van de vroeg-middeleeuwse wereld.uiteindelijk verschuift het centrum echter naar het westelijke deel van de islamitische wereld in Noord-Afrika en Zuid-Spanje, en vervolgens naar het noorden naar christelijk Europa. Wat wij de Middeleeuwen noemen, was in de Islam het grote klassieke tijdperk van filosofie en wetenschap. Na enkele eeuwen van bloei, echter, de studie van filosofie en wetenschap vervaagde in Islamitische landen, zelfs terwijl het werd met toenemende kracht in het Latijnse Westen.
Wat is er gebeurd? Hoe werd West-Europa in de late Middeleeuwen de belangrijkste plaats voor filosofisch en wetenschappelijk onderzoek? Dit zijn natuurlijk complexe zaken. Maar om iets van de factoren in het spel te zien, kunnen we denken aan het leven en werk van Averroës, een van de laatste grote islamitische filosofen, en degene die het sterkste argument voor de filosofie maakte. Die argumenten zouden uiteindelijk wortel schieten, maar niet waar hij ze verwachtte.Abū al-Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—of Averroës, zoals hij bekend was bij Latijnse lezers-werd geboren in 1126 aan de uiterste westelijke rand van de islamitische wereld, in Córdoba, Spanje. Zijn vader en grootvader waren prominente geleerden en religieuze figuren, en hij, op zijn beurt, ontwikkelde nauwe banden met de Almohaden kaliefen die heersten over Zuid-Spanje en Noordwest-Afrika tijdens de twaalfde eeuw. Deze connecties stelden hem in staat om te dienen als invloedrijk religieus rechter in Sevilla en Córdoba en later als hofarts in Marrakech. Vermoedelijk als reactie op de klacht van de kalief over de onduidelijkheid van Aristoteles ‘ geschriften, wijdde Averroës veel van zijn wetenschappelijke inspanningen aan een reeks Commentaren op Aristoteles, waarbij hij zowel korte epitomen als uitputtende, lijn-voor-lijn studies produceerde. Deze commentaren zouden uiteindelijk een eigen leven krijgen, maar het meest opvallende kenmerk van Averroës ‘ carrière is hoe weinig invloed hij had op de islamitische wereld van zijn tijd, ondanks zijn duidelijke genialiteit. Veel van zijn werken overleven helemaal niet meer in het Arabisch, maar alleen in Latijnse of Hebreeuwse vertaling. Zelfs tijdens zijn leven werd Averroës een controversieel figuur. Want in 1195, toen de toenmalige kalief de behoefte voelde om concessies te doen aan conservatieve religieuze figuren, verbande hij Averroës naar het kleine Spaanse stadje Lucena, en beval hij dat zijn filosofische werken werden verbrand. Niet lang daarna verhuisde de kalief naar Marrakech, een positie van waaruit hij blijkbaar in staat was Averroës te herstellen. De filosoof keerde terug naar het Hof van de kalief, waar hij stierf in 1198.wat maakte Averroës zo controversieel, en wat toont dit ons aan over de manier waarop de filosofie door de eeuwen heen wel en niet heeft standgehouden? Men kan iets zien van de houding onder Moslimconservatieven van die tijd uit een populaire Andalusische belediging die heeft overleefd: “dit lot heeft alle vervalsers getroffen die filosofie met religie vermengen en ketterijen promoten. Ze hebben logica bestudeerd (mantiq), maar er wordt met reden gezegd dat ongeluk wordt doorgegeven door spraak (mantiq).”Hier wordt een Arabisch spreekwoord aangeroepen om te spelen op de dubbele betekenis van mantiq als logica en spraak. De jibe is redelijk, in zekere zin—Averroës wilde op zijn eigen manier filosofie met religie vermengen, en, in het bijzonder, hij propageerde logica als de sleutel tot een waar begrip van religie. Wat betreft de vraag of de resultaten ketters waren, dat is natuurlijk een kwestie van geschil; zoals alle grote filosofen, Averroës kwam tot zijn aandeel van heterodoxe opvattingen.
hier kunnen we drie standpunten in het bijzonder overwegen die Averroës buiten de mainstream plaatsen. Ten eerste beweert hij dat zowel de filosofie als de tekst van de Koran wijzen op de conclusie dat de wereld altijd heeft bestaan in een of andere vorm—dat hoewel God de natuur van schepselen heeft gevormd, de fysieke wereld zelf eeuwig heeft bestaan, net zoals God zelf heeft bestaan. Ten tweede beweert hij dat hoewel onze zielen de dood overleven, onze lichamen dat niet doen en ook niet zullen worden opgewekt. Averroës lijkt te geloven dat onze zielen een soort lichaam zullen verwerven in het volgende leven, maar hij ontkent dat dit hetzelfde lichaam zal zijn dat we nu hebben, of zelfs hetzelfde soort lichaam, en hij ontkent verder dat we letterlijk de verschillende verleidelijke uitspraken van de Koran moeten nemen over de tuin van geneugten die de gelovige wacht. Ten derde, en het meest vreemd voor onze moderne oren, ontkent Averroës dat we elk ons eigen intellect bezitten. In plaats daarvan denkt hij dat het intellect iets is dat los staat van onze ziel, een enkelvoudig, immaterieel ding dat we kunnen bereiken als we denken, en dat we allemaal delen.
elk van deze standpunten werd betwist en algemeen beschouwd als ketterse. Averroës dacht dat elk op zijn minst in overeenstemming was met religieuze leringen, zo niet positief ondersteund door die leringen, en hij dacht dat elk beslissend kon worden vastgesteld op filosofische gronden, gebaseerd op de leringen van Aristoteles. Hier kunnen we dus het belang van de filosofie zien, zelfs in de context van religieuze kwesties, omdat, als het niet voor de filosofie was, het waarschijnlijk is dat de gelovige over elk van deze problemen tot de verkeerde conclusie zou komen. In een van zijn bekendste werken, the Decisive Treatise, pleit Averroës uitvoerig voor de waarde van de filosofie: niet alleen dat het zou moeten worden toegestaan, maar dat de studie ervan in feite vereist is voor degenen die religie werkelijk zouden begrijpen. Het verbieden van filosofie zou ” een fout zijn voor de beste soort mensen en voor de beste soort bestaande dingen.hier, zoals in veel van zijn werk, bestrijdt Averroës de grote figuur van een eeuw eerder, Abū Hamid al-Ghazālī, die Moslims had aangespoord om seculiere leer opzij te zetten ten gunste van een door Soefi beïnvloed programma van spirituele zuivering. Ghazālī ‘ s beroemde herleving van de religieuze wetenschappen stelt dat gelovigen niet alleen filosofie en logica, maar ook de omstreden debatten van de theologen opzij moeten zetten. Inderdaad, zelfs de wiskunde was verdacht: “men moet iedereen die zich zou onderdompelen in deze wiskundige wetenschappen in bedwang houden. Want ook al hebben zij geen betrekking op het domein der religie, toch zal de student, aangezien zij tot de grondslagen van de wetenschappen der filosofen behoren, besmet worden met het kwaad en de corruptie der filosofen.”Ghazālī zelf schreef in tegenstelling tot de grote eerdere figuren van Islamitisch leren, zoals al-Fārābī en Avicenna, die vooraan stonden bij het opnemen van Aristoteles’ filosofie in het islamitische wereldbeeld. Ghazālī ‘ s ambitie was om dat hele bouwwerk van leren, gebaseerd op het Griekse filosofische denken, af te breken, en het soort spirituele praktijken dat door het soefisme wordt gepromoot, in de plaats te stellen. Hij zelf handelde op beroemde wijze naar deze principes toen hij, op het hoogtepunt van zijn eigen academische carrière, zijn vooraanstaande positie als hoogleraar theologie in Bagdad verliet en het volgende decennium wijdde aan een leven van ascetische meditatie.
de “Spigot” van de filosofie
In antwoord op Ghazālī ‘ s aanval op de filosofie, benadrukt Averroës eerst dat er geen conflict kan zijn tussen filosofie en geloof: “De waarheid spreekt de waarheid niet tegen.”Hoewel dit in principe zo is, gaat Averroës verder met een interessante en subtiele concessie—hij aanvaardt dat niet iedereen geschikt is om religieuze vragen na te streven zoals de filosofie vereist. In navolging van Ghazālī maakt hij onderscheid tussen “de mensen van de demonstratie” en “de mensen van de retoriek”—dat wil zeggen tussen de weinigen die in staat zijn om filosofische redenering na te streven, en de overgrote meerderheid, die alleen eenvoudige en oppervlakkige leringen kan volgen. De massa’ s, de mensen van de retoriek, zouden eenvoudig de woorden van de Koran en de profeet op het eerste gezicht moeten accepteren—dergelijk materiaal was inderdaad voor hen bedoeld. Maar dit betekent niet dat iedereen dergelijke ruwe methoden moet volgen. Degenen die de aanleg en de training hebben de plicht om veel dieper te gaan. Om zulke mensen te verbieden filosofie te studeren zou heel verkeerd zijn: “zij die verhinderen dat iemand nadenkt over de boeken van de filosofie wanneer hij daartoe bedreven is, op grond van het feit dat sommige zeer slechte mensen verondersteld worden zich te hebben vergist door over hen na te denken, zijn als zij die dorstige mensen verhinderen koel, vers water te drinken totdat ze van de dorst sterven, omdat sommige mensen in dit water stikten en stierven.”
zelfs als de spigot van de filosofie open moet worden gelaten voor de juiste soort mensen, moet het ijverig worden bewaakt, benadrukt Averroës, tegen degenen die het verkeerd zouden begrijpen. Als, bijvoorbeeld, gewone mensen zou worden verteld dat de beschrijvingen van de Koran van het volgende leven niet letterlijk moeten worden genomen, Averroës vreest dat dit hun bredere vertrouwen in de Islam zou ondermijnen. Ze zouden niet begrijpen waarom ze deze passages niet op het eerste gezicht zouden nemen, noch zouden ze de interpretatie begrijpen die Averroës dergelijke passages wil geven. Vertel de gewone Moslim dat het volgende leven niet is wat de koran beschrijft, maar meer als een eindeloos filosofieseminar, en de gevolgen voor religieuze vroomheid kunnen inderdaad heel slecht zijn. Averroës gaat dus verder met te zeggen dat ” iedereen die deze interpretaties verkondigt aan degenen die er niet bedreven in zijn, zelf een ongelovige is vanwege zijn roeping tot ongeloof.”Dit is dan een sterk verzwakte verdediging van de filosofie. Voor de select weinigen is filosofie een essentieel instrument voor begrip in religie en elders. Het is echter een gevaarlijke activiteit, alleen met zorg te worden onderwezen. We zijn ver verwijderd van de bekende moderne kijk op filosofie als kerningrediënt in elk humanistisch onderwijs.gezien het feit dat zelfs Averroës—de grote islamitische voorvechter van de filosofie—slechts zo ver gaat in zijn steun, is het niet verwonderlijk dat de plaats van de filosofie in de middeleeuwse Islam altijd marginaal was. De grote filosofen van deze tijd waren, net als Averroës, meestal werkzaam als artsen of religieuze rechters. Er waren natuurlijk grote instellingen voor hoger onderwijs in de islamitische wereld gedurende deze tijd. De Karaouine Universiteit van Fes, Marokko, dateert uit de negende eeuw, en al-Azhar in Caïro vanaf de tiende. Maar dit waren strikt religieuze instellingen, met geen plaats voor filosofie of wetenschap in hun curriculum. In het algemeen, ondanks de briljante ontwikkeling van het filosofische denken in de vroege dagen van het islamitische kalifaat, door de latere Middeleeuwen het en andere gebieden van seculiere leren werden beschouwd met diepe argwaan en bijna geen institutionele steun. Er was geen enkele manier om filosofie te studeren in de moslimwereld, en geen enkele manier om een carrière te maken door het te bestuderen. In het grote debat over de plaats van de filosofie in de Islam was het Ghazālī en niet Averroës die wonnen.
The West ’s Guide to Aristoteles
ironisch genoeg waren Averroës’ inspanningen echter niet tevergeefs. Slechts een paar jaar na zijn dood in Marrakech, de grote universiteiten van Europa begonnen met de werking, met name in Parijs en Oxford. In tegenstelling tot het strikt religieuze karakter van hun dichtstbijzijnde Islamitische tegenhangers, waren deze Europese universiteiten, vanaf het begin, grondig seculier in hun undergraduate curricula. De gebruikelijke loop van de studies liep door onderwerpen als logica, metafysica, ethiek, en natuurwetenschappen—kortom, ze werden blootgesteld aan alle verschillende onderdelen van de filosofie. Studenten kunnen gaan naar de geavanceerde studie van de geneeskunde, recht, of theologie, maar elk van deze disciplines werden genomen om hun basis in de filosofie te hebben. Tegen het midden van de dertiende eeuw was dat filosofische curriculum grondig Aristotelisch geworden, en de grote Gids Voor Aristoteles was niemand minder dan Averroës, die in het Latijnse Westen bekend werd als “de Commentator.”Zijn verschillende parafrases en commentaren op het aristotelische corpus werden bestudeerd waar Aristoteles werd bestudeerd, en dit bleef het geval tot in de moderne tijd. Hoewel er tegen het einde van de Middeleeuwen talloze christelijke commentaren waren op het aristotelische corpus, waren het nog steeds de geschriften van Averroës die het meest waarschijnlijk te vinden waren naast vroege gedrukte edities van Aristoteles ‘ werk.veel van Averroës ‘ interpretaties van Aristoteles waren zeer omstreden, vooral omdat ze vaak onverenigbaar waren met de kernleringen van het christendom. Toen Thomas van Aquino in 1268 terugkeerde naar Parijs voor een ongebruikelijke tweede termijn als meester in de theologie, kreeg hij te maken met de zogenaamde “Averroïsten” onder de filosofieprofessoren die dezelfde opvattingen verdedigden die een eeuw eerder in moslim Spanje controversieel waren geweest. Tegen Averroës argumenteerde Aquino dan dat de wereld niet altijd heeft bestaan, maar door God opnieuw tot stand is gebracht, dat de lichamen die we nu bezitten, in het komende leven zullen worden opgewekt en dat we ieder ons eigen intellect bezitten, waardoor we afzonderlijke individuen met onze eigen individuele bestemming maken. Hoewel Aquino en andere christelijke theologen zoals Albert de grote en John Duns Scotus het niet eens waren met Averroës over verschillende belangrijke vragen, profiteerden ze graag van Averroës ‘ commentaren over talloze andere zaken, groot en klein.
Averroës vond het soort postume roem in christelijk Europa dat hem ontging in de islamitische wereld. Zijn gepassioneerde verdediging van de filosofie, en zijn carrière-lange inspanningen om Aristoteles begrijpelijk te maken, zelfs voor de wil van een drukke kalief, vond weinig lezers onder moslims, die tegen de volgende eeuw grotendeels tegen de filosofie had gekeerd. Als de geschiedenis anders was verlopen, is het denkbaar dat Averroës een van de laatste grote filosofen was geweest—zoals hij inderdaad een van de laatste grote islamitische filosofen was. De islamitische traditie getuigt van het feit dat er niets onvermijdelijks is aan de plaats van de filosofie in de moderne wereld. Maar de ideeën van Averroës wortelden in een heel andere culturele sfeer, ten noorden van Spanje, Onder Latijnse, christelijke lezers, die zijn visie deelden van een religie die gebaseerd was op streng filosofisch denken, geïnspireerd door Aristoteles. Wijsbegeerte heeft dus een centrale plaats ingenomen in het Europese academische curriculum.