Normands en Irlande médiévaledit
Traditionnellement, les gouvernements anglo-normands basés à Londres s’attendaient à ce que les Normands de la seigneurie d’Irlande défendent les intérêts du Royaume d’Angleterre, par l’utilisation de la langue anglaise (bien qu’ils parlent le normand-français plutôt que l’anglais), du droit, du commerce, de la monnaie, des coutumes sociales et des méthodes agricoles. La communauté normande d’Irlande n’a cependant jamais été monolithique. Dans certaines régions, en particulier dans le Pale autour de Dublin, et dans des communautés relativement urbanisées à Kilkenny, Limerick, Cork et South Wexford, les gens parlaient la langue anglaise (bien que parfois dans des dialectes locaux arcanes tels que le Yola), utilisaient le droit anglais et vivaient à certains égards d’une manière similaire à celle trouvée en Angleterre.
Cependant, dans les provinces, les Normands d’Irlande (irlandais: Gaill signifiant « étrangers ») étaient parfois indiscernables des seigneurs et chefs gaéliques environnants. Des dynasties telles que les Fitzgerald, les majordomes, les Burkes et les Walls ont adopté la langue maternelle, le système juridique et d’autres coutumes telles que la promotion et les mariages mixtes avec les Irlandais gaéliques et le patronage de la poésie et de la musique irlandaises. Ces personnes sont devenues considérées comme « plus irlandaises que les Irlandais eux-mêmes » à la suite de ce processus (voir aussi Histoire de l’Irlande (1169-1536)). Le nom le plus exact de la communauté tout au long de la fin de la période médiévale était Hiberno-Normand, un nom qui capture la culture mixte distinctive que cette communauté a créée et au sein de laquelle elle fonctionnait. Dans un effort pour mettre fin à la gaélicisation en cours de la communauté anglo-normande, le Parlement irlandais a adopté les statuts de Kilkenny en 1367, qui interdisaient entre autres l’utilisation de la langue irlandaise, le port de vêtements irlandais, ainsi que l’interdiction aux Irlandais gaéliques de vivre dans des villes fortifiées.
Le PaleEdit
Malgré ces efforts, en 1515, un fonctionnaire déplorait que « tous les gens ordinaires desdits demi-comtés » « qui obéissent aux lois du roi, pour la plupart, soient de naissance irlandaise, d’habit irlandais et de langue irlandaise. »Des administrateurs anglais tels que Fynes Moryson, écrivant dans les dernières années du XVIe siècle, partageaient ce dernier point de vue de ce qu’il appelait les Anglais-Irlandais: « les Irlandais anglais et les citoyens mêmes (à l’exception de ceux de Dublin où réside le lord deputy), bien qu’ils puissent parler anglais aussi bien que nous, mais parlent couramment l’irlandais entre eux, et n’étaient guère incités par notre conversation familière à parler anglais avec nous ». Les points de vue de Moryson sur la fluidité culturelle de ce qu’on appelle le Pale anglais ont été repris par d’autres commentateurs tels que Richard Stanihurst qui, tout en protestant contre l’anglais des Palesmen en 1577, a estimé que l’Irlandais était universellement bâillonné dans le Pale anglais.
Au-delà du Pale, le terme « anglais », si et quand il a été appliqué, désignait une mince couche de propriétaires fonciers et de noblesse, qui régnaient sur l’irlandais gaélique propriétaires et locataires. La division entre le Pale et le reste de l’Irlande n’était donc en réalité ni rigide ni imperméable, mais plutôt celle de différences culturelles et économiques progressives entre de vastes régions. Par conséquent, l’identité anglaise exprimée par les représentants des Pale lorsqu’ils écrivent en anglais à la Couronne anglaise contrastait souvent radicalement avec leurs affinités culturelles et leurs liens de parenté avec le monde gaélique qui les entoure, et cette différence entre leur réalité culturelle et leur identité exprimée est une raison centrale du soutien ultérieur du catholicisme romain en vieil Anglais.
Il n’y avait pas de division religieuse dans l’Irlande médiévale, au-delà de l’exigence que les prélats d’origine anglaise dirigent l’église irlandaise. Après la Réforme henricienne des années 1530, cependant, la plupart des habitants d’Irlande d’avant le XVIe siècle ont continué leur allégeance au catholicisme romain, même après la création de l’Église anglicane en Angleterre et de son homologue irlandaise, l’Église d’Irlande.
Conquête des Tudors et arrivée des Nouveaux Anglaismodifier
Contrairement aux colons anglais précédents, les Nouveaux Anglais, cette vague de colons venus d’Angleterre en Irlande pendant l’ère Élisabéthaine à la suite de la conquête de l’Irlande par les Tudor, étaient plus consciemment anglais et étaient en grande partie (mais pas entièrement) protestants. Pour les Nouveaux Anglais, beaucoup de Vieux Anglais étaient « dégénérés », ayant adopté les coutumes irlandaises et choisissant d’adhérer au catholicisme romain après la scission officielle de la Couronne avec Rome. Le poète Edmund Spenser était l’un des principaux défenseurs de ce point de vue. Il a fait valoir dans A View on the Present State of Ireland (1595) que l’échec de la conquête complète de l’Irlande dans le passé avait conduit les générations précédentes de colons anglais à se corrompre par la culture irlandaise indigène. Au cours du XVIe siècle, la division religieuse a eu pour effet d’aliéner les Vieux Anglais de l’État, et les a finalement poussés à faire cause commune avec les Irlandais gaéliques en tant que Catholiques Romains irlandais.
Crise du Cess
La première confrontation entre le Vieil Anglais et le gouvernement anglais en Irlande a eu lieu avec la crise du cess de 1556-1583. Pendant cette période, la communauté de Pale a résisté à payer pour l’armée anglaise envoyée en Irlande pour réprimer une série de révoltes qui ont culminé avec les rébellions de Desmond (1569-73 et 1579-83). Le terme « Vieil Anglais » a été inventé à cette époque, car la communauté Pale soulignait son identité anglaise et sa loyauté envers la Couronne, tandis que, dans le même temps, elle refusait de coopérer avec les souhaits de la Couronne anglaise représentée en Irlande par le Lord Deputy d’Irlande.
À l’origine, le conflit était une question civile, car les Palesmen s’opposaient au paiement de nouveaux impôts qui n’avaient pas d’abord été approuvés par eux au Parlement d’Irlande. Le différend, cependant, a également rapidement pris une dimension religieuse, surtout après 1570, lorsque Élisabeth Ire d’Angleterre a été excommuniée par la bulle pontificale Regnans in Excelsis du pape Pie V. En réponse, Élisabeth bannit les jésuites de ses royaumes car ils étaient considérés comme étant parmi les agents les plus radicaux de la Contre-Réforme de la Papauté qui, entre autres objectifs, cherchait à la renverser de ses trônes. Des rebelles tels que James Fitzmaurice Fitzgerald ont décrit leur rébellion comme une « guerre sainte » et ont en effet reçu de l’argent et des troupes des caisses papales. Lors de la Deuxième rébellion de Desmond (1579-1583), un important seigneur pâle, James Eustace, vicomte de Baltinglass, se joignit aux rebelles pour des raisons religieuses. Avant la fin de la rébellion, plusieurs centaines de Vieux Palesmen anglais avaient été arrêtés et condamnés à mort, soit pour rébellion pure et simple, soit parce qu’ils étaient soupçonnés de rebelles en raison de leurs opinions religieuses. La plupart ont finalement été graciés après avoir payé des amendes allant jusqu’à 100 livres, une somme très importante pour l’époque. Cependant, vingt gentilshommes débarqués de certaines des principales familles anglaises anciennes du Pale ont été exécutés – certains d’entre eux « sont morts à la manière » de « martyrs catholiques, proclamant qu’ils souffraient pour leurs croyances religieuses ».
Cet épisode marque une rupture importante entre le régime Pale et le régime anglais en Irlande, et entre le Vieil Anglais et le Nouvel Anglais.
Au cours de la guerre de Neuf Ans qui suivit (1594-1603), les villes Pale et Old English restèrent loyales en faveur de la loyauté extérieure à la Couronne anglaise lors d’une autre rébellion.
Mise en place d’un moyen protestant
En fin de compte, cependant, c’est la réorganisation de l’administration du gouvernement anglais en Irlande selon les lignes protestantes au début du XVIIe siècle qui a fini par rompre les principaux liens politiques entre le Vieil Anglais et l’Angleterre elle-même, en particulier après le complot de la poudre à canon en 1605.
Tout d’abord, en 1609, les catholiques romains ont été interdits d’exercer des fonctions publiques en Irlande. Puis, en 1613, les circonscriptions du Parlement irlandais ont été modifiées afin que les Nouveaux Anglicans anglais aient une légère majorité à la Chambre des communes irlandaise. Troisièmement, dans les années 1630, de nombreux membres de la vieille classe foncière anglaise ont été contraints de confirmer l’ancien titre de propriété de leurs terres, souvent en l’absence de titres de propriété, ce qui a obligé certains à payer des amendes substantielles pour conserver leurs biens, tandis que d’autres ont fini par perdre tout ou partie de leurs terres dans ce processus juridique complexe (voir Plantations of Ireland).
La réponse politique de la Vieille communauté anglaise fut de faire appel directement au roi d’Irlande en Angleterre, par-dessus la tête de ses représentants à Dublin, ce qui signifiait effectivement qu’ils devaient faire appel à leur souverain dans son rôle de roi d’Angleterre, une nécessité qui les mécontentait davantage.
D’abord de Jacques Ier, puis de son fils et successeur, Charles Ier, ils cherchèrent un ensemble de réformes, connues sous le nom de Grâces, qui incluaient des dispositions pour la tolérance religieuse et l’égalité civile pour les catholiques romains en échange de leur paiement d’impôts accrus. Cependant, à plusieurs reprises dans les années 1620 et 1630, après avoir accepté de payer les impôts les plus élevés à la Couronne, ils ont constaté que le monarque ou son vice-roi irlandais avaient plutôt choisi de différer certaines des concessions convenues. Cela devait s’avérer culturellement contre-productif pour la cause de l’administration anglaise en Irlande, car cela a conduit des écrivains anglais anciens, tels que Geoffrey Keating, à affirmer (comme Keating l’a fait dans Foras Feasa ar Éirinn (1634)), que la véritable identité du Vieil Anglais était désormais catholique et irlandaise, plutôt que anglaise. La politique anglaise accéléra ainsi l’assimilation du Vieil Anglais aux Irlandais d’origine.
Dépossession et défaitiondit
En 1641, de nombreux membres de la Vieille communauté anglaise firent une rupture décisive avec leur passé de sujets loyaux en rejoignant la rébellion irlandaise de 1641. De nombreux facteurs ont influencé la décision des Anciens Anglais de se joindre à la rébellion; parmi ceux-ci, la peur des rebelles et la peur des représailles du gouvernement contre tous les catholiques romains. La principale raison à long terme était, cependant, une volonté d’inverser la politique anti-catholique menée par les autorités anglaises au cours des 40 années précédentes dans l’administration de l’Irlande. Néanmoins, malgré la formation d’un gouvernement irlandais en Irlande confédérée, l’Ancienne identité anglaise était toujours une division importante au sein de la communauté catholique irlandaise. Pendant les guerres confédérées irlandaises (1641-1653), les Vieux Anglais ont souvent été accusés par les Irlandais gaéliques d’être trop prêts à signer un traité avec Charles Ier d’Angleterre au détriment des intérêts des propriétaires terriens irlandais et de la religion catholique romaine. La conquête cromwellienne de l’Irlande qui s’ensuivit (1649-53), vit la défaite ultime de la cause catholique romaine et la dépossession presque totale de la Vieille noblesse anglaise. Bien que cette cause ait été brièvement relancée avant la guerre williamite en Irlande (1689-91), en 1700, les descendants anglicans des Nouveaux Anglais étaient devenus la classe dominante dans le pays, avec les Vieilles familles anglaises (et les hommes d’origine gaélique tels que William Conolly) qui ont choisi de se conformer aux nouvelles réalités en se conformant à l’Église établie.
Ascendance protestantemodifier
Au cours du XVIIIe siècle, sous l’Ascendance protestante, les divisions sociales étaient définies presque uniquement en termes sectaires de Catholiques Romains, anglicans et protestants Non conformistes, plutôt que ethniques. Dans le contexte des Lois pénales (Irlande) qui les discriminaient tous les deux, et d’un pays de plus en plus anglicisé, la vieille distinction entre le Vieil Anglais et les catholiques irlandais gaéliques s’est progressivement estompée,
Changer de religion, ou plutôt se conformer à l’Église d’État, a toujours été une option pour n’importe quel sujet du Roi d’Irlande, et une voie ouverte à l’inclusion dans le « corps politique » officiellement reconnu, et, en effet, de nombreux Vieux Anglais tels qu’Edmund Burke étaient des Anglicans nouvellement conformes qui conservaient une certaine sympathie et compréhension pour la position difficile de catholiques romains, comme Burke l’a fait dans sa carrière parlementaire. D’autres membres de la noblesse comme les Vicomtes Dillon et les seigneurs Dunsany appartenaient à de vieilles familles anglaises qui avaient à l’origine subi une conversion religieuse de Rome à Canterbury pour sauver leurs terres et leurs titres. Certains membres du Vieil Anglais qui avaient ainsi adhéré à l’Ascendant irlandais sont même devenus des adhérents à la cause de l’indépendance irlandaise. Alors que les Vieux Ducs FitzGerald anglais de Leinster détenaient le premier titre à la Chambre des Lords irlandaise lorsqu’il a été aboli en 1800, un descendant de cette famille Ascendante, le nationaliste irlandais Lord Edward Fitzgerald, était un frère du deuxième duc.