Filozofia, ponieważ jest ogólnie studiowana na nowoczesnym Uniwersytecie, wywodzi się ze starożytnej Grecji i pism Platona i Arystotelesa. Różne słynne starożytne szkoły od dawna kwitły w epoce helleńskiej i rzymskiej, ale potem powoli zanikały w VI wieku n. e. Nastało kilka wieków ciemności-prawdziwe ciemne wieki, tak samo jak mediewiści nie lubią tego zwrotu-aż filozoficzne formy myślenia zaczęły się ponownie pojawiać w IX wieku. Mniej więcej w tym samym czasie w Bizancjum, w Łacińskiej Europie Zachodniej i w świecie islamskim znajdują się odrębne i całkiem niezależne ruchy filozoficzne. Z czasem tradycja łacińska stała się wzniesieniem, tak jak rozwijała się w ramach Europejskiego Uniwersytetu, a ostatecznie ożywiona przez oświecenie i wzrost nowoczesnej nauki. Rozwój ten jednak był jeszcze odległy o wieki. W roku 900, zdecydowanie najbardziej solidna i imponująca tradycja filozoficzna została znaleziona Nie w Europie, ale na Bliskim Wschodzie. Uczeni islamscy rozpoczęli tam program mający na celu odzyskanie tradycji greckiej filozofii (zwłaszcza dzieł Arystotelesa), przełożenie ich na język arabski i przemyślenie ich przesłania w świetle nowo ujawnionych nauk Koranu. Każdy, kto był w stanie obserwować z góry te odmienne tradycje intelektualne pod koniec pierwszego tysiąclecia, z pewnością postawiłby swoje pieniądze na muzułmanów, jako grupę, która najprawdopodobniej odziedziczy grecką spuściznę filozoficzną, i tak było przez kilka stuleci, jako seria błyskotliwych filozofów i naukowców uczyniła Bagdad intelektualnym centrum wczesnego średniowiecza.
ostatecznie jednak centrum przesunęło się-najpierw do zachodniej części świata islamskiego w północnej Afryce i południowej Hiszpanii, a następnie na północ do chrześcijańskiej Europy. To, co nazywamy Średniowieczem, było w islamie wielką klasyczną erą filozofii i nauki. Jednak po kilku wiekach rozkwitu, studia filozoficzne i naukowe zanikły w krajach muzułmańskich, nawet gdy były prowadzone z rosnącym wigorem na łacińskim zachodzie.
Co się stało? W jaki sposób Europa Zachodnia, w późnym średniowieczu, stała się głównym miejscem badań filozoficznych i naukowych? Są to oczywiście sprawy złożone. Ale aby zobaczyć coś z tych czynników, możemy rozważyć życie i pracę Averroësa, jednego z ostatnich wielkich filozofów islamskich i tego, który wysunął najsilniejszy argument na rzecz filozofii. Te argumenty w końcu się zakorzenią, ale nie tam, gdzie się ich spodziewał.
kontrowersyjne życie
Abū Al-Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—lub Averroës, jak był znany łacińskim czytelnikom—urodził się w 1126 roku na Dalekim zachodnim krańcu świata islamskiego, w Kordobie w Hiszpanii. Jego ojciec i dziadek byli wybitnymi uczonymi i postaciami religijnymi, a on z kolei rozwinął bliskie związki z kalifami Almohadów, którzy panowali nad południową Hiszpanią i północno-zachodnią Afryką w XII wieku. Związki te pozwoliły mu służyć jako wpływowy sędzia religijny w Sewilli i Kordobie, a później jako nadworny lekarz w Marrakeszu. Prawdopodobnie w odpowiedzi na skargę kalifa na niejasność pism Arystotelesa, Averroës poświęcił wiele swoich wysiłków naukowych serii komentarzy na temat Arystotelesa, produkując zarówno krótkie epitomy, jak i wyczerpujące, liniowe studia. Te komentarze w końcu nabierają własnego życia, ale najbardziej uderzającą cechą kariery Averroësa jest to, jak mały wpływ miał na świat islamski swoich czasów, pomimo jego oczywistej błyskotliwości. Wiele z jego dzieł nie przetrwało już w ogóle w języku arabskim, a jedynie w tłumaczeniu na łacinę lub Hebrajski. Nawet za życia Averroës stał się postacią kontrowersyjną. W 1195 roku, gdy ówczesny kalif poczuł potrzebę ustępstw wobec konserwatywnych postaci religijnych, wygnał Averroësa do małego hiszpańskiego miasta Lucena i nakazał spalenie jego dzieł filozoficznych. Niedługo potem kalif przeniósł się do Marrakeszu, z którego najwyraźniej był w stanie przywrócić averroësowi przychylność. Filozof powrócił na dwór kalifa, gdzie zmarł w 1198 roku.
co sprawiło, że Averroës był tak kontrowersyjny i co to pokazuje nam o sposobie, w jaki filozofia przetrwała i nie przetrwała przez wieki? Można zobaczyć coś z postawy wśród muzułmańskich konserwatystów tamtych czasów z popularnej andaluzyjskiej zniewagi, która przetrwała: „ten los uderzył wszystkich fałszerzy, którzy mieszają filozofię z religią i propagują herezje. Studiowali logikę (mantiq), ale z rozumem mówi się, że nieszczęście jest przekazywane przez mowę (mantiq).”Tutaj przywołuje się Arabskie przysłowie, aby grać na bliźniaczych znaczeniach mantiq jako logiki i mowy. Jibe jest w pewnym sensie sprawiedliwy-Averroës na swój sposób chciał mieszać filozofię z religią, a w szczególności promował logikę jako klucz do prawdziwego zrozumienia religii. Jeśli chodzi o to, czy wyniki były heretyckie, to oczywiście jest to kwestia sporna; podobnie jak wszyscy wielcy filozofowie, Averroës doszedł do swojego udziału w poglądach heterodoksyjnych.
tutaj możemy rozważyć trzy poglądy, które stawiają Averroësa poza głównym nurtem. Po pierwsze, twierdzi, że zarówno filozofia, jak i tekst Koranu wskazują na wniosek, że świat zawsze istniał w jakiejś czy innej formie—że chociaż Bóg ukształtował naturę stworzeń, sam świat fizyczny istniał wiecznie, tak jak sam Bóg. Po drugie, twierdzi, że chociaż nasze dusze przetrwają śmierć, nasze ciała nie przetrwają i nie zostaną wskrzeszone. Averroës wydaje się wierzyć, że nasze dusze zdobędą jakiś rodzaj ciała w następnym życiu, ale zaprzecza, że będzie to to samo ciało, które mamy teraz, a nawet ten sam rodzaj ciała, a ponadto zaprzecza, że powinniśmy brać dosłownie różne kuszące wypowiedzi Koranu na temat ogrodu rozkoszy, który czeka wierzącego. Po trzecie, i najbardziej dziwne dla naszych współczesnych uszu, Averroës zaprzecza, że każdy z nas posiada własny intelekt. Zamiast tego myśli, że intelekt jest czymś oddzielnym od naszych dusz, jakąś pojedynczą, niematerialną rzeczą, do której jesteśmy w stanie uzyskać dostęp, kiedy myślimy i którą wszyscy dzielimy.
każdy z tych poglądów był kwestionowany i powszechnie uważany za heretycki. Averroës uważał, że każda z nich jest co najmniej zgodna z naukami religijnymi, jeśli nie jest pozytywnie poparta tymi naukami, i uważał, że każda z nich może być zdecydowanie ustalona na filozoficznych podstawach, czerpiąc z nauk Arystotelesa. Tutaj widzimy znaczenie filozofii, nawet w kontekście kwestii religijnych, ponieważ, gdyby nie filozofia, jest prawdopodobne, że wierzący doszedłby do błędnego wniosku na temat każdego z tych problemów. W jednym ze swoich najbardziej znanych dzieł, decydującym Traktacie, Averroës argumentuje obszernie o wartości filozofii: nie tylko, że powinna być dozwolona, ale że jej badanie jest w rzeczywistości wymagane dla tych, którzy naprawdę rozumieją religię. Zakaz filozofii byłby ” błędem dla najlepszych ludzi i dla najlepszych istniejących rzeczy.”
tutaj, podobnie jak w większości swoich prac, Averroës przeciwstawia się wielkiej postaci sprzed stu lat, Abū Hamid al-Ghazālī, który nakłaniał muzułmanów do odłożenia świeckiej nauki na rzecz programu duchowego oczyszczenia pod wpływem Sufi. Słynne Odrodzenie nauk religijnych ghazālī dowodzi, że wierzący powinni odłożyć na bok nie tylko filozofię i logikę, ale także kontrowersyjne debaty teologów. Rzeczywiście, nawet matematyka była podejrzana: „należy powstrzymać każdego, kto zanurzy się w tych naukach matematycznych. Bo nawet jeśli nie odnoszą się one do domeny religii, ale, ponieważ są one jednym z fundamentów Nauk filozofów, uczeń będzie zarażony złem i zepsuciem filozofów.”Sam Ghazālī pisał w opozycji do wielkich wcześniejszych postaci islamskiej nauki, takich jak al-Fārābī i Awicenna, którzy byli na czele włączania filozofii Arystotelesa do Islamskiego światopoglądu. Ambicją Ghazālī było zburzenie całego tego gmachu nauki opartego na greckiej myśli filozoficznej i postawienie na jego miejscu tego rodzaju praktyk duchowych propagowanych przez Sufizm. On sam słynnie działał na tych zasadach, gdy u szczytu swojej kariery akademickiej porzucił swoją wybitną pozycję profesora teologii w Bagdadzie, a następną dekadę poświęcił życiu ascetycznej medytacji.
„Spigot” filozofii
odpowiadając na atak Ghazālī na filozofię, Averroës po pierwsze podkreśla, że nie może być konfliktu między filozofią a wiarą: „Prawda nie zaprzecza prawdzie.”Chociaż tak jest w zasadzie, Averroës idzie na ciekawe i subtelne ustępstwo-przyznaje, że nie każdy nadaje się do poruszania kwestii religijnych w sposób, którego wymaga filozofia. Podążając za Ghazālī, rozróżnia ” ludzi demonstracji „i”ludzi retoryki” —to znaczy pomiędzy nielicznymi, którzy są w stanie realizować filozoficzne rozumowanie, a zdecydowaną większością, którzy mogą podążać tylko za prostymi i powierzchownymi naukami. Masy, ludzie retoryki, powinni po prostu przyjąć z twarzą słowa Koranu i Proroka-taki materiał był rzeczywiście przeznaczony dla nich. Ale to nie znaczy, że każdy powinien przestrzegać takich prymitywnych metod. Ci, którzy mają zdolności i szkolenie, mają obowiązek pójść znacznie głębiej. Zakazanie takim ludziom studiowania filozofii byłoby całkiem błędne: „ci, którzy uniemożliwiają komuś refleksję nad księgami filozofii, kiedy jest w tym biegły, na tej podstawie, że niektórzy ludzie bardzo niegodziwi są przypuszczani, że pomylili się z powodu refleksji nad nimi, są jak ci, którzy uniemożliwiają spragnionym ludziom picie chłodnej, słodkiej wody, dopóki nie umrą z pragnienia, ponieważ niektórzy ludzie zadławili się tą wodą i umarli.”
nawet jeśli trzon filozofii powinien być otwarty dla właściwych ludzi, musi być gorliwie strzeżony, nalega Averroës, przed tymi, którzy nie zrozumieją. Gdyby na przykład zwykłym ludziom powiedziano, że opisy Koranu dotyczące następnego życia nie powinny być brane dosłownie, Averroës obawia się, że podważyłoby to ich szersze zaufanie do islamu. Nie zrozumieliby powodów, dla których nie uznaliby tych fragmentów za nominalne, ani nie zrozumieliby interpretacji, jaką Averroës chce nadać takim fragmentom. Powiedz zwykłym muzułmanom, że następne życie nie jest tym, co opisuje Koran, ale bardziej jak niekończące się seminarium filozoficzne, a konsekwencje dla pobożności religijnej mogą być naprawdę bardzo złe. W ten sposób Averroës mówi dalej, że „każdy, kto głosi te interpretacje tym, którzy w nich nie są biegli, sam jest niewierzącym, ponieważ powołuje ludzi do niewiary.”Jest to zatem bardzo osłabiona obrona filozofii. Dla nielicznych wybranych filozofia jest niezbędnym narzędziem zrozumienia w religii i gdzie indziej. Jest to jednak niebezpieczna czynność, której należy się uczyć tylko ostrożnie. Jesteśmy bardzo daleko od znanego współczesnego poglądu na filozofię jako podstawowy składnik każdej edukacji humanistycznej.
biorąc pod uwagę, że nawet averroës—Wielki islamski mistrz filozofii—posuwa się tak daleko w swoim poparciu, nie dziwi fakt, że miejsce filozofii w średniowiecznym islamie było zawsze marginalne. Wielcy filozofowie tej epoki byli, podobnie jak Averroës, najczęściej zatrudniani jako lekarze lub sędziowie religijni. W tym czasie istniały oczywiście wielkie instytucje szkolnictwa wyższego w świecie islamskim. Uniwersytet Karaouine w Fes w Maroku pochodzi z IX wieku, a al-Azhar w Kairze z X wieku. Były to jednak instytucje ściśle religijne, bez miejsca na filozofię czy naukę w swoim programie nauczania. Ogólnie rzecz biorąc, pomimo błyskotliwego rozwoju myśli filozoficznej we wczesnych dniach islamskiego kalifatu, w późniejszym średniowieczu ta i inne dziedziny świeckiej nauki były traktowane z głęboką podejrzliwością i prawie bez wsparcia instytucjonalnego. W świecie muzułmańskim nie było miejsca, w którym można byłoby studiować filozofię, i nie było sposobu na zrobienie kariery studiując ją. W wielkiej debacie o miejscu filozofii w islamie zwyciężył Ghazālī, a nie Averroës.
Zachodni Przewodnik po Arystotelesie
jak na ironię, jednak wysiłki Averroësa nie poszły na marne. Zaledwie kilka lat po jego śmierci w Marrakeszu rozpoczęły działalność wielkie uniwersytety Europy, przede wszystkim w Paryżu i Oksfordzie. W przeciwieństwie do ściśle religijnego charakteru swoich najbliższych islamskich odpowiedników, te europejskie uniwersytety były od początku całkowicie świeckie w swoich programach studiów licencjackich. Zwykły kierunek studiów przebiegał przez przedmioty takie jak logika, metafizyka, etyka i Nauki przyrodnicze—krótko mówiąc, były one narażone na wszystkie różne części filozofii. Studenci mogą przejść do Zaawansowanych Studiów medycyny, prawa lub teologii, ale każda z tych dyscyplin została podjęta, aby mieć swoje podstawy w filozofii. W połowie XIII wieku ten program filozoficzny stał się całkowicie Arystotelesowski, a Wielkim przewodnikiem po Arystotelesie był nikt inny, jak Averroës, który stał się znany na zachodzie łacińskim jako po prostu „komentator.”Jego różne parafrazy i komentarze na temat Korpusu Arystotelesa były badane wszędzie tam, gdzie studiował Arystotelesa, i to pozostało w przypadku aż do epoki nowożytnej. Mimo, że pod koniec średniowiecza istniały niezliczone chrześcijańskie komentarze na temat Korpusu Arystotelesa, to wciąż pisma Averroësa najprawdopodobniej można było znaleźć obok wczesnych drukowanych wydań dzieł Arystotelesa.
wiele interpretacji Arystotelesa przez Averroësa było głęboko kontrowersyjnych, zwłaszcza, że często były niezgodne z podstawowymi naukami chrześcijaństwa. Kiedy Tomasz z Akwinu powrócił do Paryża w 1268 roku na niezwykłą drugą kadencję jako magister teologii, miał do czynienia z tak zwanymi „Awerroistami” wśród profesorów filozofii, którzy bronili poglądów, które były kontrowersyjne sto lat wcześniej w muzułmańskiej Hiszpanii. Wobec Awerroësa, Akwin twierdził, że świat nie zawsze istniał, ale został stworzony na nowo przez Boga, że ciała, które posiadamy teraz, zostaną wskrzeszone w przyszłym życiu, i że każdy z nas posiada własny intelekt, czyniąc nas odrębnymi jednostkami z naszym indywidualnym przeznaczeniem. Jednak nawet podczas gdy Akwinu i innych teologów chrześcijańskich, takich jak Albert wielki i John Duns Scotus, nie zgadzali się z Averroësem w różnych głośnych kwestiach, chętnie korzystali z komentarzy Averroësa w niezliczonych innych sprawach, wielkich i małych.
Averroës znalazł rodzaj pośmiertnej sławy w chrześcijańskiej Europie, która umknęła mu w świecie islamskim. Jego namiętna obrona filozofii i jego długie kariery starania, aby Arystoteles zrozumiały nawet dla zapracowanego kalifa, znalazł niewielu czytelników wśród muzułmanów, którzy w następnym stuleciu w dużej mierze zwrócili się przeciwko filozofii. Gdyby historia potoczyła się inaczej, można by sobie wyobrazić, że Averroës mógł być jednym z ostatnich wielkich filozofów—tak jak w rzeczywistości był jednym z ostatnich wielkich filozofów islamskich. Tradycja Islamska świadczy o tym, że nie ma nic nieuniknionego w miejscu filozofii we współczesnym świecie. Tak się jednak złożyło, że idee Averroësa zakorzeniły się w zupełnie innej atmosferze kulturowej, na północy Hiszpanii, wśród latynoskich, chrześcijańskich czytelników, którzy podzielali jego wizję religii opartej na rygorystycznym myśleniu filozoficznym, inspirowanym Arystotelesem. W ten sposób filozofia znalazła swoje miejsce w centrum europejskiego programu nauczania akademickiego.