a questão relativa à tecnologia é colocada, como Heidegger observa, “de modo a preparar uma relação livre com ela”. A relação será livre “se abrir a nossa existência humana (Dasein) à essência da tecnologia”. Isto porque “nly o verdadeiro nos traz para uma relação livre com o que nos diz respeito fora de sua essência”. Assim, o questionamento descobre o questionado em sua essência (verdadeira) como ele é; permitindo que ele seja “experimentado dentro de seus próprios limites”, buscando “o verdadeiro por meio do correto”. Isto é semelhante ao modo aristotélico de avançar “do que é mais obscuro pela natureza, mas mais claro para nós, para o que é mais claro e mais conhecível pela natureza.Heidegger começa a pergunta observando que”fazemos a pergunta sobre a tecnologia quando perguntamos o que ela é”. Isto deriva de seguir uma doutrina antiga para a qual”a essência de uma coisa é considerada o que a coisa é”. Ele parte da definição correta ou clara de que “todo mundo conhece as duas afirmações que respondem a nossa pergunta”, ou seja, que “a echnologia é um meio para acabar com uma atividade humana”. A razão concedida é que”posicionar os fins e adquirir e utilizar os meios para eles é uma atividade humana”. Se a tecnologia é um meio para um fim humano, esta concepção pode, portanto, ser chamada de “definição instrumental e antropológica da tecnologia”. Isto levanta a pergunta seguinte: “o chapéu é o próprio instrumental?”. Isso implica questionar o alcance da instrumentalidade em que meios e fins são incluídos, implicando a pergunta: “em que coisas como meios e fins pertencem?”.
a means can be seen as that through and by which an end is effected. É isso “através do qual algo é efetuado e assim alcançado”. Em essência, pode ser visto como uma causa, pois “o que tem um efeito como sua consequência é chamada de causa”. Mas um fim é também uma causa na medida em que determina o tipo de meio a ser usado para realizá-lo. Como observado, “o fim em função do qual o tipo de meio a ser usado é determinado também é considerado uma causa”. Esta conceptualização da instrumentalidade como meios e fins leva a questão ainda mais à causalidade, sugerindo que “os fins herever são perseguidos e os meios são empregados, onde quer que a instrumentalidade reine, reina a causalidade”.para questionar a causalidade, Heidegger começa a partir do que “ou filosofia dos séculos ensinou” sobre as “quatro causas” tradicionais. Estas são tradicionalmente enumeradas como (1) a “causa materialis, o material, a matéria da qual” algo é feito; (2) a “causa formalis, a forma, a forma em que o material entra”; (3) a” causa finalis, o fim, em relação ao qual é necessário é determinado quanto à sua forma e matéria”; e (4) a “causa efficiens, que produz o efeito que é o fim”. Heidegger conclui que”a tecnologia do chapéu é, quando representada como um meio, se revela quando rastreamos a instrumentalidade de volta à causalidade quadruplicada”. Para explicar isso, Heidegger usa o exemplo de um cálice de prata. Cada elemento trabalha em conjunto para criar o Cálice de uma maneira diferente:
assim, quatro maneiras de devido domínio no vaso sacrificial que está pronto diante de nós. Eles diferem uns dos outros, mas pertencem um ao outro. … As quatro maneiras de ser responsável trazem algo à aparência. Eles deixaram-no sair para a presenciação. Eles libertaram-no para aquele lugar e assim o iniciam no seu caminho, ou seja, na sua chegada completa.
quando estes quatro elementos trabalham juntos para criar algo em aparência, ele é chamado trazendo-adiante. Este trazer-para fora vem do poliesis grego, que “traz para fora do encobrimento em unoncealment”. Esta revelação pode ser representada pela palavra grega aletheia, que em inglês é traduzida como “verdade”. Esta verdade tem tudo a ver com a essência da tecnologia porque a tecnologia é um meio de revelar a verdade.
tecnologia moderna, no entanto, difere de poiesis. Heidegger sugere que esta diferença deriva do fato de que a tecnologia moderna “é baseada na física moderna como uma ciência exata”. A revelação da tecnologia moderna, portanto, não está trazendo-adiante, mas sim desafiando-adiante. Para exemplificar isso, Heidegger se baseia no Rio Reno como um exemplo de como a nossa tecnologia moderna pode mudar um símbolo cultural.para aprofundar sua discussão sobre a tecnologia moderna, Heidegger introduz a noção de reserva permanente. A tecnologia moderna coloca os humanos em reserva. Para explicar isso, Heidegger usa o exemplo de um silvestre e sua relação com as indústrias de papel e impressão, enquanto espera em reserva permanente para seus desejos.
Heidegger, mais uma vez retorna para discutir a essência da tecnologia moderna para o nome Gestell, que ele define principalmente como uma espécie de enframing:
Enframing significa a reunião de definição sobre o que define sobre o homem, isto é, desafia-o para a frente, para revelar o real, no modo de ordenação, como pé-de reserva. Enframing significa essa maneira de revelar que domina a essência da tecnologia moderna e que ela própria não é tecnológica.
Uma vez que ele tenha discutido enframing, Heidegger destaca a ameaça da tecnologia. Como ele afirma, esta ameaça”não vem em Primeira Instância das máquinas e aparelhos potencialmente letais da tecnologia”. Em vez disso, a ameaça é a essência porque “a Regra do enfrascar ameaça o homem com a possibilidade de que lhe possa ser negado entrar em uma revelação mais original e, portanto, experimentar o chamado de uma verdade mais primitiva”. Isto é porque desafiar-Fort esconde o processo de trazer-para-diante, o que significa que a própria verdade está escondida e não mais não revelada. A menos que a humanidade faça um esforço para reorientá-la, não será capaz de encontrar a revelação e a verdade.
é neste ponto que Heidegger encontrou um paradoxo: a humanidade deve ser capaz de navegar nas perigosas orientação de enframing porque é neste perigoso orientação que encontramos o potencial para ser resgatado. Para aprofundar este assunto, Heidegger volta à sua discussão sobre a essência. Em última análise, ele conclui que” a essência da tecnologia é, em um sentido elevado, ambígua “e que”tal ambiguidade aponta para o mistério de toda revelação, i.e., da verdade”.a questão da tecnologia, conclui Heidegger, é “a respeito da constelação na qual a revelação e a ocultação, na qual a vinda à presença da verdade acontece”. Em outras palavras, é encontrar a verdade. Heidegger apresenta a arte como uma forma de navegar esta constelação, este paradoxo, porque o artista, ou o poeta como Heidegger sugere, vê o mundo como ele é e como ele se revela.