alternando períodos de atividade intensa e descanso é uma parte importante da vida, assim que não é nenhuma surpresa que este princípio serve como a base do yoga em si. Às vezes, esses períodos são personificados como o par divino, a feminina Shakti e o masculino Shiva; outras vezes, eles são caracterizados como categorias de abhyasa (pronuncia-ah-abelha-YAH-has), normalmente traduzido como “exercício constante,” e vairagya (vai-RAHG-yah), ou “desapego.”
Abhyasa e vairagya são muitas vezes comparada com as asas de um pássaro, e cada uma prática de yoga deve incluir medidas iguais desses dois elementos para mantê-lo no ar: o persistente esforço para realizar o objetivo, que é sempre auto-compreensão, e correspondente devolução dos apegos mundanos que estão no caminho. Mas estas definições contam apenas metade da história.
A Palavra abhyasa está enraizada em as, significando “sentar”.”Mas abhyasa não é a sua escolha. Em vez disso, abhyasa implica ação sem interrupção-ação que não é facilmente distraída, desencorajada ou entediada. Abhyasa constrói sobre si mesmo, assim como uma bola rolando para baixo ganha impulso; quanto mais praticamos, mais queremos praticar, e mais rápido chegamos ao nosso destino.
Como também significa ” estar presente.”Isso nos lembra que para nossa prática ser eficaz, devemos estar sempre intensamente presentes ao que estamos fazendo. Eventualmente, tal empresa resoluta e vigilante no tapete do yoga torna-se parte e parcela de tudo que fazemos na vida diária.Vairagya está enraizada na raga, que significa tanto “colorir” quanto “paixão”. Mas vairagya significa ficar pálido.”Uma interpretação é que nossa consciência é tipicamente “colorida” por nossos apegos, sejam objetos, outras pessoas, ideias ou outras coisas. Estes apegos influenciam como nos identificamos com nós mesmos e com os outros. E porque eles vêm e vão sem querer, estamos sempre à sua mercê e sofremos de acordo.através de vairagya, nós “branqueamos” a nossa consciência destas colorações. Isto não quer dizer que temos que abandonar nossas posses, amigos ou crenças; apenas temos que reconhecer Sua natureza transitória e estar prontos para entregá-los no momento apropriado. A nossa consciência torna-se como uma “jóia transparente” (Yoga Sutra I. 41) que permite que a luz do nosso autêntico eu, o atman, brilhe brilhantemente sem distorção. Então nos conhecemos como realmente somos, ao mesmo tempo eternos e eternamente felizes.Richard Rosen, que ensina em Oakland e Berkeley, Califórnia, tem escrito para o Yoga Journal desde a década de 1970.