Les États-Unis semblent être dans un marasme romantique. Les taux de mariage ont chuté au cours de la dernière décennie. Et par rapport aux générations précédentes, les jeunes célibataires d »aujourd »hui passent peut-être plus de temps sur les médias sociaux que les rencontres réelles. Ils ont aussi moins de relations sexuelles.
Malgré ces tendances, le désir d’âme sœur reste un fil conducteur à travers les générations. La plupart des Américains, semble-t-il, en cherchent toujours un. Selon un sondage de 2017, les deux tiers des Américains croient aux âmes sœurs. Ce nombre dépasse de loin le pourcentage d’Américains qui croient au Dieu biblique.
L’idée qu’il y a une personne qui peut rendre chacun de nous heureux et entier est constamment véhiculée à travers des représentations dans les films, les livres, les magazines et la télévision.
Qu’est-ce qui explique la persistance de l’idéal de l’âme sœur à l’époque contemporaine?
Origines du mythe de l’âme soeur
Il y a dix ans, après une rupture difficile, j’ai décidé d’enquêter. En tant qu’érudit de la religion et de la culture formé à l’histoire des idées, j’étais intéressé à relier les différentes itérations de l’idéal de l’âme sœur à travers le temps.
Une première utilisation du mot « âme sœur » vient du poète Samuel Taylor Coleridge dans une lettre de 1822: « Pour être heureux dans la Vie conjugale you il faut avoir une âme sœur. »
Pour Coleridge, un mariage réussi devait être plus qu’une compatibilité économique ou sociale. Cela nécessitait une connexion spirituelle.
Plusieurs siècles avant Coleridge, le philosophe grec Platon, dans son texte « Symposium », a écrit sur les raisons derrière le désir humain d’une âme sœur. Platon cite le poète Aristophane comme disant que tous les humains étaient autrefois unis à leur autre moitié, mais Zeus les a séparés par peur et jalousie. Aristophane explique l’expérience transcendante de la réunion de deux âmes sœurs de la manière suivante:
« Et quand l’un d’eux rencontre son autre moitié, la moitié réelle de lui-même the le couple est perdu dans une stupéfaction d’amour, d’amitié et d’intimité, et l’un ne sera pas hors de la vue de l’autre, comme je peux le dire, même un instant. »
Les sources religieuses
Ces références ne sont pas limitées à Coleridge et Platon. Dans de nombreuses traditions religieuses, la connexion de l’âme humaine à Dieu a été envisagée de la même manière. Alors que les exemples tirés des traditions religieuses sont nombreux, je n’en citerai que deux du judaïsme et du christianisme.
À différents moments de l’histoire de ces deux traditions religieuses, mystiques et théologiens ont utilisé des métaphores érotiques et conjugales pour comprendre leurs relations avec Dieu. Malgré des différences importantes, ils envisagent tous deux l’union amoureuse avec la seule force divine comme la voie vers le vrai moi, le bonheur et la plénitude.
Cette idée est exprimée dans la Bible hébraïque, où Dieu est toujours considéré comme celui à qui son peuple élu, Israël, est fiancé. « Car votre Créateur est votre mari », dit un passage de la Bible hébraïque. Israël – l’ancien royaume, et non l’État–nation moderne – joue le rôle de l’épouse de Dieu.
Tout au long de l’histoire israélite, cette idée encadre la relation entre le peuple d’Israël et Dieu, qu’il connaît sous le nom de Yahvé. Lorsque Yahvé ratifie son alliance avec Israël, son peuple élu, il est souvent appelé le mari d’Israël. À son tour, Israël est considérée comme la femme de Yahvé. Pour les Israélites, le divin est aussi leur âme sœur romantique.
Ceci est illustré dans le Cantique des Cantiques, un poème d’amour érotique avec une narratrice. Le Cantique des Cantiques est écrit du point de vue d’une femme désireuse d’être avec son amant masculin. Il est rempli de descriptions physiques vives des deux personnages et des plaisirs qu’ils prennent dans le corps de l’autre.
« Votre canal est un verger de grenades avec tous les fruits les plus choisis », raconte la narratrice en lui disant, avant de proclamer que son jardin est « une fontaine, un puits d’eau vive et des ruisseaux qui coulent du Liban. »
Le Cantique des Cantiques n’est pas seulement une partie incontestée de l’écriture juive et chrétienne, il a été compris depuis des millénaires par les sages juifs comme la clé pour comprendre les événements les plus importants de l’histoire israélite.
Mysticisme érotique
Au IIe siècle de notre ère, les chrétiens ont eux aussi commencé à encadrer leur relation avec le divin en termes érotiques à travers le Cantique des Cantiques.
L’un des premiers et des plus influents fut Origène d’Alexandrie, un mystique du deuxième siècle qui devint le premier grand théologien chrétien. Selon lui, la Chanson est la clé pour comprendre la relation de l’âme au Christ.
Origène l’appelle un « épithalamium », qui est un poème écrit pour une mariée sur le chemin de la chambre nuptiale. Pour lui, la Chanson est « un drame et chantée sous la figure de la Mariée », qui est sur le point d’épouser son marié, « la Parole de Dieu. »
Origène considère Jésus comme son âme sœur divine. Il anticipe la fin des temps où son âme « s’attachera » au Christ, de sorte qu’il ne sera plus jamais séparé de lui – et il le fait en utilisant des termes érotiques.
Ses écrits sur la Chanson ont fondé une riche et vaste tradition de textes mystiques chrétiens basés sur l’union érotique et conjugale de l’âme avec le Christ.
Le pouvoir du mythe
En retraçant l’idéal de l’âme sœur à ces sources religieuses, il est possible d’acquérir une nouvelle perspective sur son pouvoir et sa fonction à une époque où de plus en plus d’Américains s’identifient comme n’ayant aucune affiliation religieuse.
Le mythe de l’âme sœur informe l’émission de téléréalité « The Bachelor », où les jeunes femmes attendent l’attention d’un « célibataire » choisi dans l’espoir de trouver le véritable amour. C’est la même chose dans l’adaptation cinématographique du roman de Nicholas Spark « The Notebook », qui suit le chemin de deux amants séparés à divers moments par la guerre, la famille et la maladie.
Et puis il y a les utilisateurs de Tinder – pataugeant dans un excès de partenaires romantiques possibles, espérant peut-être que leur seul et unique finira par les rendre entiers et heureux.
À la lumière de l’histoire du mythe, il n’est pas surprenant que même à une époque où moins d’Américains se tournent vers Dieu, ils cherchent toujours leur véritable âme sœur.
Bradley Onishi est Professeur agrégé d’études religieuses au Skidmore College.
Note de la rédaction: Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l’article original.