Les turuq principaux varient considérablement dans leur pratique et leur organisation interne. Certains ordres sont étroitement organisés de manière hiérarchique; d’autres ont permis à leurs branches locales une autonomie considérable. Il peut y avoir jusqu’à une douzaine de Turuq au Soudan. Certains sont limités à ce pays; d’autres sont répandus en Afrique ou au Moyen-Orient. Plusieurs Turuq, à toutes fins pratiques indépendantes, sont des ramifications d’ordres plus anciens et ont été établies par des hommes qui ont modifié de manière majeure ou mineure la tariqa des ordres auxquels ils étaient auparavant rattachés.
Le plus ancien et le plus répandu des turuq est la Qadiriyah fondée par Abdul Qadir Jilani à Bagdad au XIIe siècle et introduite au Soudan au XVIe. Le principal rival de la Qadiriyah et la plus grande tariqa de l’ouest du pays était la Tijaniyah, une secte fondée par Sidi Ahmed al-Tidjani à Tijani au Maroc, qui a finalement pénétré le Soudan vers 1810 via le Sahel occidental (une étroite bande de savane bordant le sud du Sahara, s’étendant à travers l’Afrique). De nombreux Tijani sont devenus influents au Darfour, et d’autres adhérents se sont installés dans le nord du Kurdistan. Plus tard, une classe de marchands Tijani est apparue à mesure que les marchés se développaient dans les villes et que le commerce se développait, ce qui les rendait moins soucieux de fournir un leadership religieux. La tariqa établie par les disciples de Sayyid Ahmad ibn Idris, connu sous le nom d’Al Fasi, décédé en 1837, revêtait une plus grande importance pour le Soudan. Bien qu’il ait vécu en Arabie et qu’il n’ait jamais visité le Soudan, ses étudiants se sont répandus dans la vallée du Nil et ont établi des ordres indigènes soudanais, notamment les Majdhubiyah, les Idrisiyah, les Ismailiya et les Khatmiyyah.
La Khatmiyyah (ou Mirghaniyah d’après le nom du fondateur de l’ordre) est une organisation très différente des autres confréries. Fondée au début du XIXe siècle par Muhammad Uthman al Mirghani, elle est devenue la mieux organisée, la plus politiquement orientée et la plus puissante des turuq de l’est du Soudan (voir Turkiyah). Mirghani avait été un élève de Sayyid Ahmad ibn Idris et avait rejoint plusieurs ordres importants, appelant son propre ordre le sceau des chemins (Khatim à Turuq — d’où Khatmiyyah). Les caractéristiques saillantes de la Khatmiyyah sont le statut extraordinaire de la famille Mirghani, dont les membres seuls peuvent diriger l’ordre; la fidélité à l’ordre, qui garantit le paradis; et le contrôle centralisé des succursales de l’ordre.
Muhammad Ahmad
Le Khatmiyyah avait son centre dans la partie sud de l’État d’Ash Sharqi et sa plus grande suite dans l’est du Soudan et dans des parties de la région riveraine. La famille Mirghani a pu faire de la Khatmiyyah une base de pouvoir politique, malgré sa large répartition géographique, en raison du contrôle étroit qu’elle exerçait sur ses partisans. De plus, les dons des adeptes au fil des ans ont donné à la famille et à l’ordre la richesse nécessaire pour s’organiser politiquement. Ce pouvoir n’égalait cependant pas celui du principal rival des Mirghanis, les Ansar, ou partisans du Mahdi, dont le chef actuel était Sadiq al-Mahdi, l’arrière-petit-fils de Muhammad Ahmad, qui chassa l’administration égyptienne du Soudan en 1885.
La plupart des autres ordres étaient soit plus petits, soit moins bien organisés que les Khatmiyyah. De plus, contrairement à beaucoup d’autres musulmans africains, les musulmans soudanais ne semblaient pas tous ressentir le besoin de s’identifier à l’une ou l’autre tariqa, même si l’affiliation était nominale. De nombreux musulmans soudanais préféraient des mouvements plus politiques qui cherchaient à changer la société et la gouvernance islamiques pour se conformer à leurs propres visions de la vraie nature de l’Islam.
Un mahdiste à Omdurman, 1936
L’un de ces mouvements, le mahdisme, a été fondé à la fin du XIXe siècle. Il a été assimilé à un ordre religieux, mais ce n’est pas une tariqa au sens traditionnel. Le mahdisme et ses adhérents, les Ansar, cherchaient la régénération de l’islam et, en général, critiquaient le turuq. Muhammad Ahmad ibn as Sayyid Abd Allah, un faqih, s’est proclamé al-Mahdi al-Muntazar (« le guide attendu dans le droit chemin »), le messager de Dieu et le représentant du prophète Mahomet, une affirmation qui est devenue un article de foi chez les Ansar. Il a été envoyé, dit-il, pour préparer la voie à la seconde venue du prophète Isa (Jésus) et à la fin imminente du monde. En prévision du Jour du Jugement, il était essentiel que le peuple revienne à un Islam simple et rigoureux, voire puritain (voir Mahdiyah). L’idée de la venue d’un Mahdi a des racines dans les traditions islamiques sunnites. La question pour les Soudanais et les autres musulmans était de savoir si Muhammad Ahmad était en fait le Mahdi.
Au cours du siècle qui a suivi le soulèvement mahdiste, le mouvement néo-mahdiste et les Ansar, partisans du mahdisme en occident, ont persisté en tant que force politique au Soudan. De nombreux groupes, des nomades du bétail Baqqara aux tribus largement sédentaires du Nil Blanc, ont soutenu ce mouvement. Les Ansar étaient organisés hiérarchiquement sous le contrôle des successeurs de Muhammad Ahmad, qui ont tous été membres de la famille Mahdi (connue sous le nom d’ashraf). Les ambitions et les perspectives politiques variées des différents membres de la famille ont conduit à des conflits internes, et il est apparu que Sadiq al-Mahdi, le chef putatif des Ansar depuis le début des années 1970, ne bénéficiait pas du soutien unanime de tous les mahdistes. Les objectifs et ambitions politiques de la famille mahdiste semblent avoir pris le pas sur la mission religieuse originelle du mouvement. Les Ansars des temps modernes étaient donc plus fidèles aux descendants politiques du Mahdi qu’au message religieux du Mahdisme.
Un mouvement qui s’est largement répandu au Soudan dans les années 1960, répondant aux efforts de sécularisation de la société islamique, était les Frères musulmans (Al Ikhwan al Muslimin). À l’origine, les Frères musulmans, souvent connus simplement sous le nom de Confrérie, ont été conçus comme un mouvement revivaliste religieux qui cherchait à revenir aux fondamentaux de l’Islam d’une manière compatible avec les innovations technologiques introduites en Occident. Disciplinée, très motivée et bien financée, la Confrérie est devenue une force politique puissante dans les années 1970 et 1980, bien qu’elle ne représente qu’une petite minorité de Soudanais. Dans le gouvernement qui a été formé en juin 1989, à la suite d’un coup d’État sans effusion de sang, la Confrérie a exercé une influence à travers son aile politique, le parti du Front national islamique (FNI), qui comprenait plusieurs membres du cabinet parmi ses adhérents.