întrebarea referitoare la tehnologie este pusă, după cum notează Heidegger, „pentru a pregăti o relație liberă cu ea”. Relația va fi liberă „dacă ne deschide existența umană (Dasein) la esența tehnologiei”. Acest lucru se datorează faptului că „adevărul ne aduce într-o relație liberă cu ceea ce ne privește din esența sa”. Astfel, interogarea descoperă întrebarea în esența sa (adevărată) așa cum este; permițându-i să fie „experimentată în limitele sale” căutând „adevărul prin intermediul corectului”. Aceasta este asemănătoare cu modul aristotelic de a avansa „de la ceea ce este mai obscur prin natură, dar mai clar pentru noi, spre ceea ce este mai clar și mai cunoscut prin natură.”
Heidegger începe întrebarea observând că”punem întrebarea cu privire la tehnologie atunci când ne întrebăm ce este”. Acest lucru provine din urmarea unei doctrine antice la care”esența unui lucru este considerată a fi ceea ce este lucrul”. El pornește de la definiția corectă sau clară că „toată lumea cunoaște cele două afirmații care răspund la întrebarea noastră”, adică „echnologia este un mijloc de a pune capăt unei activități umane”. Motivul acordat este că”a pune scopuri și a procura și utiliza mijloacele pentru ele este o activitate umană”. Dacă tehnologia este un mijloc pentru un scop uman, această concepție poate fi, prin urmare, „numită definiția instrumentală și antropologică a tehnologiei”. Aceasta ridică următoarea întrebare: „hat este instrumentul în sine?”. Aceasta implică punerea sub semnul întrebării a domeniului instrumentalității în care mijloacele și scopurile sunt subsumate, implicând întrebarea: „în ce aparțin lucrurile precum Mijloacele și scopul?”.
un mijloc poate fi văzut ca prin și prin care se realizează un scop. Este acel „prin care ceva este efectuat și astfel atins”. În esență, poate fi văzută ca o cauză, pentru că „orice are un efect ca consecință se numește cauză”. Dar un scop este, de asemenea, o cauză în măsura în care determină tipul de mijloace care trebuie utilizate pentru a-l actualiza. După cum sa menționat, „scopul în conformitate cu care este determinat tipul de mijloace care trebuie utilizate este, de asemenea, considerat o cauză”. Această conceptualizare a instrumentalității ca mijloc și scop duce problema mai departe în cauzalitate, sugerând că „oriunde se urmăresc scopuri și se folosesc mijloace, oriunde domnește instrumentalitatea, domnește cauzalitatea”.
pentru a pune la îndoială cauzalitatea, Heidegger pornește de la ceea ce „sau filosofia secolelor a învățat” cu privire la „cele patru cauze”tradiționale. Acestea sunt enumerate în mod tradițional ca (1)” causa materialis, Materialul, materia din care „se face ceva; (2)”causa formalis, forma, forma în care intră Materialul”; (3)” causa finalis, sfârșitul, în raport cu care este necesar este determinat în ceea ce privește forma și materia sa”; și (4) „causa efficiens, care produce efectul care este terminat”. Heidegger concluzionează că „tehnologia pălăriei este, atunci când este reprezentată ca mijloc, se dezvăluie atunci când urmărim instrumentalitatea înapoi la cauzalitatea de patru ori”. Pentru a explica acest lucru, Heidegger folosește exemplul unui potir de argint. Fiecare element lucrează împreună pentru a crea potirul într-o manieră diferită:
astfel, patru moduri de îndatorare se țin în vasul de sacrificiu care se află gata înaintea noastră. Ele se deosebesc unele de altele, dar ele aparțin împreună. … Cele patru moduri de a fi responsabil aduc ceva în aparență. Ei l-au lăsat să iasă în prezență. Ei l-au eliberat în acel loc și așa l-au început pe drum, și anume în sosirea sa completă.
când aceste patru elemente lucrează împreună pentru a crea ceva în aparență, se numește aducere. Această aducere vine din poiesis greacă, care „scoate din ascundere în neconcordanță”. Această dezvăluire poate fi reprezentată de cuvântul grecesc aletheia, care în engleză este tradus ca „adevăr”. Acest adevăr are totul de-a face cu esența tehnologiei, deoarece tehnologia este un mijloc de a dezvălui adevărul.
tehnologia modernă, cu toate acestea, diferă de poiesis. Heidegger sugerează că această diferență provine din faptul că tehnologia modernă „se bazează pe fizica modernă ca știință exactă”. Revelarea tehnologiei moderne, prin urmare, nu aduce, ci mai degrabă o provocare. Pentru a exemplifica acest lucru, Heidegger se bazează pe râul Rin ca un exemplu al modului în care tehnologia noastră modernă poate schimba un simbol cultural.
pentru a-și continua discuția despre tehnologia modernă, Heidegger introduce noțiunea de rezervă permanentă. Tehnologia modernă plasează oamenii în rezervă. Pentru a explica acest lucru, Heidegger folosește exemplul unui forestier și relația sa cu industria hârtiei și tipăririi, în timp ce așteaptă în rezervă dorințele lor.
Heidegger se întoarce din nou pentru a discuta despre esența tehnologiei moderne pentru a o numi Gestell, pe care o definește în primul rând ca un fel de enframing:
Enframing înseamnă Adunarea acelui cadru-asupra care îl pune pe om, adică îl provoacă să dezvăluie realul, în modul de ordonare, ca rezervă permanentă. Enframing înseamnă acel mod de a dezvălui care deține influență în esența tehnologiei moderne și că ea însăși nu este tehnologică.
odată ce a discutat despre încadrare, Heidegger subliniază amenințarea tehnologiei. După cum afirmă el, această amenințare „nu vine în primă instanță din mașinile și aparatele potențial letale ale tehnologiei”. Mai degrabă, amenințarea este esența, deoarece „regula de încadrare amenință omul cu posibilitatea că i s-ar putea refuza să intre într-o revelație mai originală și, prin urmare, să experimenteze chemarea unui adevăr mai primitiv”. Acest lucru se datorează faptului că provocarea ascunde procesul de aducere, ceea ce înseamnă că adevărul însuși este ascuns și nu mai este dezvăluit. Dacă umanitatea nu face un efort de a se reorienta, nu va putea găsi revelația și adevărul.
în acest moment, Heidegger a întâlnit un paradox: umanitatea trebuie să poată naviga în orientarea periculoasă a încadrării, deoarece în această orientare periculoasă găsim potențialul de a fi salvat. Pentru a elabora în continuare acest lucru, Heidegger revine la discuția sa despre esență. În cele din urmă, el concluzionează că „esența tehnologiei este într-un sens înalt ambiguă” și că „o astfel de ambiguitate indică misterul tuturor dezvăluirilor, adică al adevărului”.întrebarea cu privire la tehnologie, concluzionează Heidegger, este una „cu privire la constelația în care revelarea și ascunderea, în care vine prezența adevărului”. Cu alte cuvinte, este găsirea adevărului. Heidegger prezintă arta ca o modalitate de a naviga în această constelație, acest paradox, deoarece artistul sau poetul, așa cum sugerează Heidegger, privește lumea așa cum este și așa cum se dezvăluie.