alternarea perioadelor de activitate intensă și odihnă este o parte importantă a vieții, deci nu este de mirare că acest principiu servește drept fundament al yoga în sine. Uneori, aceste perioade sunt personificate ca cuplul divin, Shakti feminin și Shiva masculin; alteori, ele sunt caracterizate ca categoriile abhyasa (pronunțat ah-bee-YAH-sah), tradus de obicei ca „exercițiu constant” și vairagya (vai-RAHG-yah), sau „dispasiune.”Abhyasa și Vairagya sunt adesea comparate cu aripile unei păsări și fiecare practică yoga trebuie să includă măsuri egale ale acestor două elemente pentru a o menține în sus: efortul persistent de a realiza scopul, care este întotdeauna înțelegerea de sine și o predare corespunzătoare a atașamentelor lumești care stau în cale. Dar aceste definiții spun doar jumătate din poveste.
cuvântul abhyasa este înrădăcinat în as, însemnând „a sta.”Dar abhyasa nu este gradina ta-soi ședinței. Mai degrabă, abhyasa implică acțiune fără întrerupereacțiune care nu este ușor distrasă, descurajată sau plictisită. Abhyasa se bazează pe sine, la fel cum o minge care se rostogolește în jos capătă impuls; cu cât practicăm mai mult, cu atât vrem să practicăm mai mult și cu atât ajungem mai repede la destinație.
As înseamnă, de asemenea, „a fi prezent.”Acest lucru ne amintește că, pentru ca practica noastră să fie eficientă, trebuie să fim întotdeauna intens prezenți la ceea ce facem. În cele din urmă, o astfel de întreprindere hotărâtă și vigilentă pe covorul de yoga devine parte integrantă a tot ceea ce facem în viața de zi cu zi.
Vairagya este înrădăcinată în raga, ceea ce înseamnă atât „colorare”, cât și „pasiune”.”Dar vairagya înseamnă” în creștere palid.”O interpretare este că conștiința noastră este de obicei” colorată ” de atașamentele noastre, indiferent dacă sunt obiecte, alți oameni, idei sau alte lucruri. Aceste atașamente influențează modul în care ne identificăm cu noi înșine și cu ceilalți. Și pentru că vin și pleacă vrând-nevrând, suntem mereu la mila lor și suferim în consecință.
prin vairagya, ne „înălbim” conștiința acestor coloranți. Asta nu înseamnă că trebuie să ne abandonăm posesiunile, prietenii sau credințele; trebuie doar să recunoaștem natura lor tranzitorie și să fim gata să le predăm la momentul potrivit. Conștiința noastră devine ca o” bijuterie transparentă ” (Yoga Sutra I. 41) care permite luminii sinelui nostru autentic, atman, să strălucească strălucit fără distorsiuni. Atunci ne cunoaștem pe noi înșine așa cum suntem cu adevărat, în același timp veșnici și veșnic fericiți.
Richard Rosen, care predă în Oakland și Berkeley, California, a scris pentru Yoga Journal din anii 1970.