filosofia, așa cum este studiată în general în Universitatea modernă, izvorăște din Grecia antică și din scrierile lui Platon și Aristotel. Diferitele școli antice celebre au prosperat mult timp în epoca Elenă și Romană, dar apoi au dispărut încet în secolul al VI-lea d.hr. Au urmat câteva secole de întuneric—o adevărată epocă întunecată, la fel de mult ca medievaliștii nu le place fraza—până când formele filosofice de gândire au început să reapară în secolul al IX-lea. În același timp, se găsesc mișcări filosofice distincte și destul de independente în Bizanț, în Europa latină de Vest și în lumea islamică. În timp, tradiția Latină va deveni ascendentă, așa cum a fost încurajată în cadrul Universității Europene și, în cele din urmă, revigorată de Iluminism și de ascensiunea științei moderne. Cu toate acestea, aceste evoluții erau încă la secole distanță. În anul 900, de departe cea mai robustă și impresionantă tradiție filosofică nu a fost găsită în Europa, ci în Orientul Mijlociu. Savanții islamici de acolo s-au angajat într-un program en-gros pentru a recupera tradițiile filozofiei grecești (în special lucrările lui Aristotel), a le traduce în arabă și a-și regândi mesajul în lumina învățăturilor recent revelate ale Coranului. Oricine ar fi putut observa de sus aceste tradiții intelectuale distincte la sfârșitul primului mileniu ar fi pus cu siguranță banii pe musulmani ca grup cel mai probabil să moștenească moștenirea filosofică greacă și așa a fost timp de câteva secole, deoarece o serie de filosofi și oameni de știință străluciți au făcut din Bagdad centrul intelectual al lumii medievale timpurii.cu toate acestea, în cele din urmă, Centrul s—a mutat-mai întâi în partea de vest a lumii islamice din nordul Africii și sudul Spaniei, apoi spre nord în Europa Creștină. Ceea ce numim Evul Mediu a fost, în Islam, Marea eră clasică a filozofiei și științei. Cu toate acestea, după câteva secole de înflorire, studiul filozofiei și științei a dispărut în țările musulmane, chiar în timp ce era urmărit cu o vigoare crescândă în vestul Latin.
ce s-a întâmplat? Cum a devenit Europa de Vest, până în Evul Mediu târziu, locul principal pentru cercetarea filosofică și științifică? Acestea sunt, desigur, chestiuni complexe. Dar pentru a vedea ceva din factorii în joc, am putea lua în considerare viața și opera lui Averro, unul dintre ultimii mari filozofi islamici și cel care a făcut cel mai puternic argument în numele filozofiei. Aceste argumente vor prinde rădăcini în cele din urmă, dar nu acolo unde se aștepta.
Un Controversat Viață
Abu al-Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd sau Averroës, cum era cunoscut în latină cititorii—s-a născut în 1126, în prezent marginea de vest a lumii Islamice, în Córdoba, Spania. Tatăl și bunicul său erau cărturari proeminenți și figuri religioase, iar el, la rândul său, a dezvoltat legături strânse cu califii almohazi care au domnit peste sudul Spaniei și nord-vestul Africii în secolul al XII-lea. Aceste conexiuni i-au permis să servească ca un judecător religios influent în Sevilla și C Inquirrdoba și, mai târziu, ca medic de curte în Marrakech. Se presupune că ca răspuns la plângerea califului cu privire la obscuritatea scrierilor lui Aristotel, Averro a dedicat o mare parte din eforturile sale științifice unei serii de comentarii despre Aristotel, producând atât epitome scurte, cât și studii exhaustive, linie cu linie. Aceste comentarii vor lua în cele din urmă o viață proprie, dar cea mai izbitoare caracteristică a carierei lui Averro Inqus este cât de puțină influență a avut asupra lumii islamice a timpului său, în ciuda strălucirii sale evidente. Multe dintre lucrările sale nu mai supraviețuiesc deloc în arabă, ci doar în traducere latină sau ebraică. Într-adevăr, chiar și în timpul vieții sale, Averro Inkts a devenit o figură controversată. Căci în 1195, când califul domnitor de atunci a simțit nevoia de a face concesii figurilor religioase conservatoare, el l-a alungat pe Averro în micul oraș spaniol Lucena și a ordonat ca lucrările sale filosofice să fie arse. Nu după mult timp, califul s-a mutat la Marrakech, o poziție din care, evident, a reușit să-l restabilească pe Averro. Filosoful sa alăturat Curții califului, unde a murit în 1198.
ce l-a făcut pe Averro să fie atât de controversat și ce ne arată acest lucru despre modul în care filosofia a persistat și nu a persistat de-a lungul secolelor? Se poate vedea ceva din atitudinea conservatorilor musulmani din acea vreme dintr-o insultă populară andaluză care a supraviețuit: „această soartă i-a lovit pe toți falsificatorii care amestecă filosofia cu religia și promovează ereziile. Ei au studiat logica (mantiq), dar se spune cu motiv că nenorocirea este trecută prin vorbire (mantiq).”Aici este invocat un proverb Arab pentru a juca pe semnificațiile gemene ale mantiq ca logică și vorbire. Jibe—ul este destul de corect, într-un anumit sens-Averro a vrut în felul său să amestece filosofia cu religia și, în special, a promovat logica ca fiind cheia unei adevărate înțelegeri a religiei. În ceea ce privește dacă rezultatele au fost eretice, aceasta, desigur, este o chestiune de dispută; ca toți marii filozofi, Averro a ajuns la partea sa de opinii heterodoxe.
aici, am putea lua în considerare trei puncte de vedere, în special, care a pus Averro inafara mainstream-ului. În primul rând, el susține că atât filozofia, cât și textul Coranului indică concluzia că lumea a existat întotdeauna într—o formă sau alta-că, deși Dumnezeu a modelat natura creaturilor, lumea fizică însăși a existat veșnic, la fel ca Dumnezeu însuși. În al doilea rând, el susține că, deși sufletele noastre supraviețuiesc morții, trupurile noastre nu supraviețuiesc și nu vor fi înviate. Averro pare să creadă că sufletele noastre vor dobândi un fel de corp în viața viitoare, dar el neagă că acesta va fi același corp pe care îl avem acum, sau chiar același fel de corp, și neagă în continuare că ar trebui să luăm literalmente diferitele declarații ispititoare ale Coranului despre grădina plăcerilor care îl așteaptă pe credincios. În al treilea rând, și cel mai straniu pentru urechile noastre moderne, Averro Xixt neagă faptul că fiecare dintre noi posedă propriul nostru intelect. În schimb, crede el, intelectul este ceva separat de sufletele noastre, un lucru singular, imaterial pe care îl putem accesa atunci când gândim și pe care îl împărtășim cu toții.
fiecare dintre aceste puncte de vedere a fost contestată și considerată pe scară largă ca eretică. Averro a crezut că fiecare era cel puțin în concordanță cu învățăturile religioase, dacă nu chiar susținute pozitiv de aceste învățături și a crezut că fiecare ar putea fi stabilit decisiv pe motive filosofice, bazându-se pe învățăturile lui Aristotel. Aici, atunci, putem vedea importanța filozofiei, chiar și în contextul întrebărilor religioase, deoarece, dacă nu pentru filozofie, este probabil ca credinciosul să ajungă la o concluzie greșită despre fiecare dintre aceste probleme. Într-una dintre cele mai cunoscute lucrări ale sale, Tratatul decisiv, Averro Inks argumentează pe larg pentru valoarea filozofiei: nu doar că ar trebui permisă, ci că studiul ei este, de fapt, necesar pentru cei care ar înțelege cu adevărat religia. A interzice filosofia ar fi ” o greșeală pentru cei mai buni oameni și pentru cele mai bune lucruri existente.”
aici, la fel ca în mare parte din munca sa, Averro Okts contracarează Marea figură de la un secol mai devreme, AB Hamid Al-Ghaz Okts Okts, care îi îndemnase pe musulmani să renunțe la învățarea seculară în favoarea unui program de purificare spirituală influențat de Sufi. Renumita revigorare a științelor religioase a lui ghaz inqql inqc susține că credincioșii ar trebui să lase deoparte nu doar filosofia și logica, ci și dezbaterile controversate ale teologilor. Într-adevăr, chiar și matematica era suspectă: „ar trebui să restrângem pe oricine s-ar scufunda în aceste științe matematice. Căci, chiar dacă nu se referă la domeniul religiei, totuși, deoarece se află printre fundamentele științelor filosofilor, studentul va fi infectat cu răul și corupția filozofilor.”Ghaz a scris el însuși în opoziție cu marile figuri anterioare ale învățării islamice, cum ar fi al-F Aktivr Aktivb Aktiv și Avicenna, care au fost în fruntea încorporării filozofiei lui Aristotel în viziunea islamică asupra lumii. Ambiția lui ghaz a fost aceea de a dărâma întregul edificiu al învățăturii întemeiat pe gândirea filosofică greacă și de a pune în locul său genul de practici spirituale promovate de Sufism. El însuși a acționat faimos pe baza acestor principii atunci când, la apogeul propriei sale cariere academice, și-a abandonat poziția distinsă de profesor de teologie la Bagdad și și-a dedicat următorul deceniu unei vieți de meditație ascetică.
” țepușa ” filozofiei
răspunzând atacului lui Ghaz la adresa filozofiei, Averro la adresa acesteia insistă mai întâi asupra faptului că nu poate exista niciun conflict între filozofie și credință: „Adevărul nu contrazice adevărul.”Deși acest lucru este valabil în principiu, Averro Inks continuă să facă o concesie interesantă și subtilă—acceptă că nu toată lumea este potrivită pentru a urmări întrebări religioase în modul în care filosofia o cere. După Ghaz, el face distincția între „oamenii demonstrației” și „oamenii retoricii”—adică între cei puțini care sunt capabili să urmărească raționamentul filosofic și marea majoritate, care pot urma doar învățături simple și superficiale. Masele, oamenii retoricii, ar trebui pur și simplu să accepte la valoarea nominală cuvintele Coranului și ale Profetului—un astfel de material a fost, într-adevăr, destinat pentru ei. Dar aceasta nu înseamnă că toată lumea ar trebui să urmeze astfel de metode brute. Cei care au Aptitudinea și pregătirea au obligația de a merge mult mai adânc. A interzice astfel de oameni să studieze filosofia ar fi destul de greșit: „cei care împiedică pe cineva să reflecteze la cărțile de filosofie atunci când este priceput să facă acest lucru, pe motiv că unii oameni foarte disprețuitori ar fi greșit din cauza reflectării asupra lor, sunt ca cei care împiedică oamenii însetați să bea apă rece și proaspătă până când mor de sete, pentru că unii oameni s-au sufocat cu această apă și au murit.”
chiar dacă țeava filozofiei ar trebui lăsată deschisă pentru oamenii potriviți, ea trebuie păzită cu zel, insistă Averro, împotriva celor care ar înțelege greșit. Dacă, de exemplu, oamenilor obișnuiți li s-ar spune că descrierile Coranului despre viața viitoare nu trebuie luate literal, Averro se teme că acest lucru le-ar submina încrederea mai largă în Islam. Ei nu ar înțelege motivele pentru care nu au luat aceste pasaje la valoarea nominală și nici nu ar înțelege interpretarea pe care Averro Oeccs dorește să o dea astfel de pasaje. Spune-i Musulmanului obișnuit că viața următoare nu este ceea ce descrie Coranul, ci mai degrabă un seminar de filozofie nesfârșit, iar consecințele pentru evlavia religioasă ar putea fi într-adevăr foarte rele. Astfel, Averro Inks continuă spunând că ” oricine declară aceste interpretări celor care nu sunt adepți în ele este el însuși un necredincios din cauza chemării sale la necredință.”Aceasta este, deci, o apărare foarte atenuată a filozofiei. Pentru puțini selectați, filosofia este un instrument esențial pentru înțelegerea în religie și în alte părți. Cu toate acestea, este o activitate periculoasă, să fii învățat doar cu grijă. Suntem foarte departe de viziunea modernă familiară a filozofiei ca ingredient de bază în orice educație umanistă.
având în vedere că chiar și Averro—marele campion Islamic al filozofiei—merge doar atât de departe în sprijinul său, nu este surprinzător faptul că locul filozofiei în Islamul medieval a fost întotdeauna marginal. Marii filozofi ai acestei epoci erau, la fel ca Averro, cel mai adesea angajați ca medici sau judecători religioși. Au existat, desigur, mari instituții de învățământ superior în lumea islamică în acest timp. Universitatea Karaouine din Fes, Maroc, datează din secolul al IX-lea, iar al-Azhar din Cairo din al zecelea. Dar acestea erau instituții strict religioase, fără niciun loc pentru filozofie sau știință în programa lor. În general, în ciuda dezvoltării strălucite a gândirii filosofice în primele zile ale Califatului Islamic, până în Evul Mediu ulterior, acesta și alte domenii ale învățării seculare au fost privite cu suspiciune profundă și aproape fără sprijin instituțional. Nu exista nicăieri unde să se poată studia filosofia în lumea musulmană și nici o modalitate de a face o carieră studiind-o. În marea dezbatere asupra locului filozofiei în Islam, Ghaz a fost cel care a câștigat și nu Averro.
Ghidul Occidentului pentru Aristotel
în mod ironic, totuși, eforturile lui Averro nu au fost în zadar. La doar câțiva ani după moartea sa la Marrakech, marile universități din Europa au început să funcționeze, mai ales la Paris și Oxford. Spre deosebire de caracterul strict religios al celor mai apropiați omologi islamici, aceste universități europene au fost, de la început, complet seculare în programele lor universitare. Cursul obișnuit al studiilor a parcurs subiecte precum logica, metafizica, etica și științele naturii—pe scurt, au fost expuse la toate diferitele părți ale filozofiei. Elevii ar putea merge la studiul avansat de medicină, drept sau teologie, dar fiecare dintre aceste discipline au fost luate pentru a avea fundamentul lor în filosofie. Până la mijlocul secolului al XIII-lea, acel curriculum filosofic devenise complet aristotelic, iar marele ghid al lui Aristotel nu era nimeni altul decât Averro Inkts, care a devenit cunoscut în Occidentul Latin ca pur și simplu „comentatorul.”Diferitele sale parafraze și comentarii asupra corpusului aristotelic au fost studiate oriunde a fost studiat Aristotel, iar acest lucru a rămas cazul până în epoca modernă. Chiar dacă, până la sfârșitul Evului Mediu, au existat nenumărate comentarii creștine asupra corpusului aristotelic, scrierile lui Averro au fost cel mai probabil găsite alături de edițiile tipărite timpurii ale operei lui Aristotel.
multe dintre interpretările lui Averro Ilixt despre Aristotel au fost profund controversate, mai ales că erau adesea incompatibile cu învățăturile de bază ale creștinismului. Când Toma de Aquino s-a întors la Paris în 1268 pentru un al doilea mandat neobișnuit de maestru al teologiei, a trebuit să se ocupe de așa-numiții „Averroiști” printre profesorii de filozofie care au apărat chiar punctele de vedere controversate cu un secol mai devreme în Spania musulmană. Împotriva lui Averro, Aquino a susținut că lumea nu a existat întotdeauna, ci a fost adusă în existență din nou de Dumnezeu, că chiar trupurile pe care le posedăm acum vor fi înviate în viața viitoare și că fiecare avem propriul nostru intelect, făcându-ne indivizi distincți cu propriul nostru destin individual. Cu toate acestea, chiar dacă Aquinas și alți teologi creștini, cum ar fi Albert cel Mare și John Duns Scotus, nu au fost de acord cu Averro Inqus pe diverse întrebări de profil, au profitat cu bucurie de comentariile lui Averro Inqus pe nenumărate alte chestiuni, mari și mici.
Averro a găsit genul de faimă postumă în Europa creștină care l-a scăpat în lumea islamică. Apărarea sa pasională a filozofiei și eforturile sale de-a lungul carierei de a-l face pe Aristotel inteligibil chiar și pentru cei ca un calif ocupat, au găsit puțini cititori printre musulmani, care până în secolul următor s-au întors în mare parte împotriva filozofiei. Dacă istoria s—ar fi dovedit altfel, este imaginabil că Averro ar fi putut fi unul dintre ultimii mari filosofi-așa cum a fost într-adevăr unul dintre ultimii mari filosofi islamici. Tradiția islamică mărturisește faptul că nu există nimic inevitabil în ceea ce privește locul filozofiei în lumea modernă. Dar, așa cum s-a întâmplat, ideile lui Averro au prins rădăcini într-o atmosferă culturală cu totul diferită, la nord de Spania, printre cititorii Latinați, creștini, care și-au împărtășit viziunea asupra unei religii fundamentate pe o gândire filosofică riguroasă, inspirată de Aristotel. Filosofia și-a luat astfel locul în centrul curriculumului academic European.