savanți religioși musulmani.
termenul ulama înseamnă literalmente cei care posedă cunoștințe (ilm ), în special despre Islam. Ulama a apărut ca primii interpreți ai Qur-ului și transmițători ai hadithului, cuvintele și faptele profetului Mahomed. Acești cărturari au devenit, de asemenea, primii care au schițat și elaborat principiile de bază ale legii islamice (Shari oqusta). Ulama au fost esențiale pentru educația islamică în Orientul Mijlociu premodern. Ei au reglementat instruirea la toate nivelurile și au avut un rol esențial în procesul de formare a cărturarilor islamici în madrasas (colegii rezidențiale), care au foststabilite până în secolul al XI-lea. Aceste instituții medievale au dezvoltat un curriculum riguros centrat în jurul instruirii în drept, instruind viitori juriști, teologi și funcționari de stat. Acest sistem de învățământ superior a fost primul dintr-o serie de încercări reușite de a lega ulama de autoritatea politică din lumea islamică. Membrii ulama ar putea participa, de asemenea, la misticismul Islamic ca membri—chiar lideri—ai fraternităților sufiste organizate.
ulama sunt adesea definite ca o clasă atunci când, de fapt, statutul socio-economic al membrilor lor a rămas destul de variat. Avocații și judecătorii erau membri cheie ai ulama ; abilitățile lor juridice erau esențiale pentru reglementarea societății islamice în probleme sociale și comerciale, cum ar fi testamentele, căsătoria și comerțul. Ulama a inclus, de asemenea, teologi, lideri de rugăciune și profesori, dintre care mulți au continuat să participe la economie ca comercianți sau artizani. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, birocrațiile de Stat din Orientul Mijlociu au angajat membri ai ulama ca colectori de impozite, cărturari, secretari și inspectori de piață. Ulama a format o elită culturală și a păstrat admirația și respectul maselor musulmane, deoarece acestea, nu conducătorii, au fost percepuți ca adevărați gardieni și interpreți ai credinței islamice. Atâta timp cât ulama a rămas independentă de controlul statului, au continuat să reprezinte o bază de potențial sprijin sau opoziție față de elitele conducătoare.apariția secularismului și a naționalismului în Orientul Mijlociu a stârnit rezistența ulamei, care, din ce în ce mai mult, a fost percepută ca obstacole în calea modernismului și reformei. Puterea tradițională a Ulamei sunnite asupra Legii, Educației și birocrației a fost dezbrăcată în secolul al XIX-lea în tot Imperiul Otoman și în Egipt. Confiscarea proprietăților Waqf, mijloacele tradiționale de sprijin economic pentru ulama, le-a sporit dependența de autoritatea guvernamentală pentru întreținerea economică și a servit la compromiterea influenței religioase și politice independente a grupului. La sfârșitul secolului al XIX-lea, membri individuali ai ulama, cum ar fi Muhammad Abduh, și-au îndreptat influența în reforma educațională și religioasă prin faimosul centru Teologic sunnit din Egipt alAzhar. Mișcările politice islamice din secolul al XX-lea din Egipt, cum ar fi Frăția Musulmană, au ocolit cu succes ceea ce a fost perceput ca modelul compromis al tradiționalului ulama.
problema pentru ulama sunnită contemporană stă în definiția și sfera autorității lor. Provocări la adresa singurei autorități legale sunnite din alAzhar au apărut în Arabia Saudită cu Consiliul Permanent pentru cercetare științifică și opinii juridice sponsorizat de stat. Juriștii Hanbali care emit fatawa (cântă.: fatwa) prin acest mediu sunt capabili să afecteze o mare parte din lumea vorbitoare de arabă prin puterea comunicării electronice. Tendința spre astfel de discursuri autoritare în lumea sunnită a fost contestată de indivizi care doresc să afirme posibilitățile egalitare ale unui ulama mai accesibil. Președintele sudanez Hasan alTurabi a susținut că ulama ar trebui să fie formată din toți musulmanii devotați și educați, nu numai din cei strict instruiți în probleme juridice și teologice. Astfel de afirmații populiste subminează precedentul premodern și subliniază diviziunea profundă din cadrul societății musulmane sunnite de astăzi asupra definiției autorității religioase și legale. Puterea și legitimitatea continuă a ulamei ca lideri pentru majoritatea musulmană sunnită din întreaga lume rămâne o chestiune de dezbatere aprinsă.
în schimb, rolul ulama în Iranul șiit a atins noi culmi ale autorității politice și religioase de la Revoluția Iraniană din 1979. Sub dinastiile slabe Safavid și Qajar, puterea ulamei a crescut. Începând din 1925, în ciuda încercărilor regimului Pahlavi de a guverna laic și de a aduce ulama sub controlul statului, savanții au rămas o sursă potențial puternică de opoziție. Ulama și-a asumat conducerea în rezistența organizată la șah, care a culminat cu Revoluția din 1979 și formarea Republica Islamică Iran. Ulama șiită din Iran și-a folosit cu succes prestigiul religios ca singurii interpreți legitimi ai Islamului ca armă revoluționară împotriva unui guvern secular modern.
vezi șibduh, muhammad;azhar, al-;Revoluția Iraniană (1979);Frăția Musulmană;Shari ilfta;shi ilftism;islamul sunnit;waqf.
Bibliografie
Abou el Fadl, Khaled. Vorbind în numele lui Dumnezeu: Legea islamică, autoritatea și femeile. Londra: Oneworld Press, 2001.Mottahedeh, Roy P. mantia Profetului: Religie și politică în Iran. New York: Pantheon, 1985.
Zaman, Muhammad Qasim. Ulama în Islamul contemporan: custozi ai schimbării. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002.
denise A. spellberg