Rugissement du Lion

Dans son livre, Le Sutra du Lotus: Une biographie, Donald S. Lopez, Jr. déballe ce qui est peut-être le plus célèbre des écritures bouddhistes, expliquant comment il est arrivé et comment son influence s’est développée au fil des siècles. Lopez fournit ici ce qu’il appelle « Le Résumé de l’intrigue » du Sutra du Lotus. Que vous soyez expérimenté avec le Lotus ou que vous n’ayez jamais essayé de le lire, vous en comprendrez plus profondément.

Le Sūtra du Lotus commence, comme tant de sūtras bouddhistes, avec le Bouddha assis sur le Pic des Vautours. Il est entouré d’un grand public de moines, de nonnes et de divinités, dont beaucoup sont nommés; ces noms incluent les figures les plus célèbres de la tradition. Un grand public de bodhisattvas est également présent. Cela indique immédiatement qu’il s’agit d’un sūtra Mahāyāna, où le bodhisattva — celui qui a juré de suivre le long chemin de la bouddhéité — est exalté sur l’arhat, l’idéal de la tradition bouddhiste ancienne, qui suit un chemin beaucoup plus court vers le nirvāṇa.

Le Bouddha livre un discours dont le contenu n’est pas décrit, puis entre dans un état de méditation profonde. Il émet un rayon de lumière entre ses yeux, illuminant tous les royaumes à l’est, des cieux les plus élevés aux enfers les plus bas. L’un des bodhisattvas de l’audience — Mañjuśrī, le bodhisattva de la sagesse — rapporte qu’il a déjà été témoin du même miracle dans un passé lointain, après quoi le Bouddha de cet âge a enseigné le Sūtra du Lotus. Il spécule ainsi que Śākyamuni, le Bouddha de l’âge actuel, est sur le point de faire de même.

Le Bouddha parle maintenant, louant la sagesse des bouddhas, qu’il décrit comme supérieure à celle de ceux qui suivent le chemin du śrāvaka (disciple) ou du pratyekabuddha (illuminé en privé) pour devenir des arhats. Il poursuit en disant qu’il a enseigné le dharma en utilisant des moyens habiles (upāya) afin que les êtres du monde puissent surmonter l’attachement. Il adresse cette déclaration à l’un des arhats de l’audience, en effet, le plus sage des arhats, le moine Śāriputra. La déclaration du Bouddha est déconcertante pour Śāriputra; en tant qu’arhat, il est  » celui qui n’a plus rien à apprendre. »Et pourtant, le Bouddha loue une sagesse au-delà de sa compréhension et utilise un terme — des moyens habiles — qu’il n’avait pas entendu auparavant.

Dans le passé, le Bouddha avait enseigné trois chemins ou « véhicules. Cependant, ces chemins étaient des moyens habiles. En fait, il n’y a qu’un seul chemin, un seul véhicule : le chemin de la bouddhéité, le véhicule du bouddha.

Le Bouddha accepte finalement d’expliquer ce qu’il a dit, mais avant de pouvoir le faire, cinq mille membres du public se lèvent et sortent — un moment remarquable dans un texte bouddhiste. Les décrivant comme arrogants, le Bouddha annonce qu’il est maintenant sur le point d’enseigner le « vrai dharma », le saddharma, qui forme le premier mot du titre sanscrit du sūtra. Il explique que les bouddhas apparaissent dans le monde pour une raison: conduire les êtres à la bouddhéité. Dans le passé, il avait enseigné trois chemins ou « véhicules » (yāna) : le chemin du śrāvaka qui mène au nirvāṇa de l’arhat, le chemin du pratyekabuddha qui mène au nirvāṇa de l’arhat, et le chemin du rare bodhisattva qui mène à l’état lointain de bouddhéité. Cependant, ces chemins étaient des moyens habiles. En fait, il n’y a qu’un seul chemin, un seul véhicule (ekayāna) : le chemin de la bouddhéité, le véhicule du bouddha (buddhayāna). Il explique que s’il avait révélé ce chemin unique dès le début, beaucoup se seraient sentis incapables de le suivre. Par conséquent, il a conçu une méthode habile pour les accueillir, enseignant un chemin plus court et plus simple, le chemin vers le nirvāṇa de l’arhat. Maintenant, il révèle qu’il n’y a qu’un seul chemin et que ce chemin est accessible à tous.

Le Sūtra du Lotus est célèbre pour ses sept paraboles (ou huit dans certaines versions). Quatre seront discutés ici. La première et la plus célèbre est la parabole de la maison en feu au chapitre Trois. La maison d’un gentil père prend feu pendant que ses enfants jouent à l’intérieur. Quand ils ignorent les supplications de leur père pour s’échapper, il leur dit qu’à l’extérieur de la maison, il y a trois chariots qui les attendent: un tiré par un mouton; un, par un cerf; et un, par un bœuf. Cette promesse amène les enfants à quitter la maison, où ils trouvent un seul chariot, tiré par un bœuf. Le Bouddha explique que la maison en feu est saṃsāra, le royaume de la renaissance; il est le père, et les enfants sont les êtres sensibles de l’univers, tellement absorbés dans le monde qu’ils en ignorent les dangers. Connaissant les prédilection et les capacités des êtres sensibles, le Bouddha les attire vers divers chemins pour échapper à saṃsāra en leur offrant quelque chose qui fait appel à leurs aspirations limitées. Cependant, c’est sa méthode habile. Lorsqu’ils se sont mis sur ce chemin, ou même ont atteint sa destination finale, il révèle qu’il n’y a qu’un seul chemin et un seul but, de loin supérieur à ce qu’il avait enseigné auparavant : le véhicule unique de la bouddhéité.

Le Bouddha explique que la maison en feu est saṃsāra, le royaume de la renaissance ; il est le père, et les enfants sont les êtres sensibles de l’univers, tellement absorbés dans le monde qu’ils ignorent ses dangers.

Cette révélation inspirante est suivie d’une sombre description du sort qui attend ceux qui rejettent le Sūtra du Lotus et qui dénigrent ceux qui le suivent. Après leur mort, ils renaîtront en enfer, et quand ils renaîtront ensuite en tant qu’humains, ils souffriront de toutes sortes de maladies.

La révélation du véhicule unique par le Bouddha amène les grands arhats, à commencer par Śāriputra, à demander des prophéties de leur future bouddhéité, quelque chose que tous les bodhisattvas doivent recevoir pour continuer sur le chemin de la bouddhéité. Ils expliquent que jusque-là, ils ignoraient qu’ils étaient dignes de suivre ce chemin, illustrant cela avec la parabole du fils prodigue qui quitte la maison, période pendant laquelle son père amasse de grandes richesses. Lorsque le fils finit par revenir, il se sent indigne de revendiquer son droit d’aînesse, et son père doit employer une série de stratagèmes pour le convaincre de son destin.

Les moyens habiles du Bouddha sont illustrés une fois de plus avec la parabole de la cité invoquée. Ici, un groupe de voyageurs se lance dans un long voyage à la recherche de trésors, dirigé par un guide. Ils se découragent en cours de route et décident de rebrousser chemin, mais le guide leur dit qu’il y a une ville juste devant. Une fois qu’ils se sont reposés dans la ville et ont retrouvé leur détermination, le guide leur dit qu’il avait évoqué la ville et que le trésor est devant eux. Ici, le Bouddha est le guide, et le trésor est la bouddhéité. Si le Bouddha avait expliqué dès le départ combien de temps durait le chemin de la bouddhéité, beaucoup ne le chercheraient pas. Il inspire donc les êtres à rechercher le nirvāṇa de l’arhat. Pourtant, quand ils l’atteignent, il explique que c’est une illusion et que le véritable objectif est devant eux.

Tissées tout au long du sūtra sont ce que l’on pourrait appeler des stratégies de légitimation. Le Bouddha raconte de nombreuses histoires du passé lointain, avant les événements passés décrits dans la tradition antérieure. Ces récits décrivent les Sūtra du Lotus enseignés il y a longtemps dans des univers lointains, avec les membres de l’auditoire antique, y compris le Bouddha alors qu’il était un bodhisattva, apparaissant maintenant dans le présent. Si le Sūtra du Lotus a été enseigné il y a longtemps, il ne peut pas s’agir d’une innovation moderne, ce que le bouddhisme a traditionnellement condamné. On trouve également dans tout le sūtra diverses prophéties et promesses des gloires qui attendent les dévots du Lotus, même si cette dévotion prend des formes aussi simples que la récitation d’un seul verset du sūtra, l’offrande de fleurs au texte, ou tout simplement joindre les mains en révérence. Ces avertissements bienfaisants sont parfois associés à des avertissements, et pas seulement au sort qui attend ceux qui ne reconnaissent pas que le Sūtra du Lotus est la parole du Bouddha. Au chapitre Dix, par exemple, le Bouddha avertit que les dévots du Lotus feront face à la moquerie et au dénigrement après son passage au nirvāṇa.

Le chapitre Onze contient l’une des scènes les plus fantastiques (au sens original de ce mot) de la littérature bouddhiste. La structure traditionnelle qui abrite les reliques du Bouddha est le stūpa (d’où dérive le mot anglais tope), un grand monticule. Selon le récit traditionnel de ses derniers jours, le Bouddha a demandé à ses disciples d’incinérer son corps et de placer ses restes dans un stūpa. Au cours de l’histoire du bouddhisme en Inde, ces reliquaires sont devenus de plus en plus élaborés, prenant la forme de la pagode en Asie de l’Est et du chedi en Thaïlande.

Alors que le chapitre s’ouvre, un stūpa massif, haut de mille et large de mille, émerge de la terre et flotte dans les airs au-dessus de l’assemblée. Une voix à l’intérieur se fait entendre louant le Sūtra du Lotus. À la demande de ses disciples, le Bouddha s’élève dans les airs et ouvre la porte du stūpa pour révéler non pas des reliques mais un bouddha vivant, nommé Prabhūtaratna, qui explique qu’il a juré il y a longtemps qu’après son passage au nirvāṇa, partout où le Sūtra du Lotus est enseigné, son stūpa y apparaîtrait. Il invite ensuite le Bouddha à s’asseoir à ses côtés. Cette image de deux bouddhas assis côte à côte à l’intérieur d’un stūpa serait largement représentée dans l’art bouddhiste au cours des siècles. Parmi les révélations doctrinales que cette scène laisse entendre, il y a le fait qu’un bouddha ne meurt pas après son passage au nirvāṇa.

Les femmes jouent des rôles mineurs dans le Lotus. Parmi les nombreux arhats auxquels le Bouddha offre des prophéties de la bouddhéité future se trouvent deux religieuses: sa belle-mère, Mahāprajāpatī, et sa femme, Yaśodharā. La scène la plus célèbre impliquant une femme se produit au chapitre Douze, dans lequel le bodhisattva Mañjuśrī présente une princesse nāga de huit ans (souvent représentée mi-humaine, mi-serpent) et dit qu’elle atteindra la bouddhéité. Lorsque Śāriputra conteste cela, disant que les femmes ont cinq obstacles qui les empêchent d’atteindre la bouddhéité, la princesse nāga atteint instantanément la bouddhéité, mais seulement après être devenue un homme.

Des milliards de bodhisattva étaient arrivés d’autres univers pour assister au stūpa qui émergeait de la terre. Au début du chapitre Quinze, ils se portent volontaires pour rester dans ce monde pour préserver et promouvoir le Lotus après le passage du Bouddha au nirvāṇa. Le Bouddha refuse poliment, disant qu’il y a suffisamment de bodhisattvas de son propre monde pour la tâche. À ce moment-là, une autre scène remarquable se produit, alors que des milliards de bodhisattvas dorés émergent de sous la terre. Lorsque le bodhisattva Maitreya demande qui sont ces bodhisattvas, le Bouddha explique qu’ils sont ses disciples, qu’il a placés sur le chemin de la bouddhéité il y a des éons. Maitreya est intrigué par cela parce qu’il sait que le Bouddha n’a atteint l’illumination qu’il y a quarante ans.

C’est à ce moment que le Bouddha fait la deuxième grande révélation du Sūtra du Lotus (la première étant qu’il n’y a qu’un seul véhicule). Dans le chapitre suivant, le Bouddha explique que le monde croit qu’il est né comme un prince, a quitté le palais à la recherche de l’illumination, a pratiqué les austérités pendant six ans et a atteint la bouddhéité près de la ville de Gayā. En fait, il a atteint la bouddhéité il y a des éons incalculables, et l’histoire de la vie qui est si bien connue est encore un autre cas de ses moyens habiles; il était tout le temps éclairé, mais feignait ces actes pour inspirer le monde. Non seulement il a été éclairé il y a longtemps, mais son passage au nirvāṇa n’est pas imminent. Sa durée de vie est incommensurable: « Je demeure éternellement sans entrer dans le parinirvāṇa. »

Ceci est encore une autre parabole, celle du père médecin. Les fils d’un médecin ont pris un poison qui les a rendus fous, de sorte qu’ils refusent de prendre l’antidote qu’il prépare. Il quitte donc la ville et fait revenir un messager pour annoncer à ses fils qu’il est mort. Le choc de la nouvelle les ramène à la raison, et ils prennent l’antidote. Le père rentre alors chez lui. Ici, le Bouddha est le père. Si les êtres du monde savaient qu’il serait toujours disponible pour enseigner le chemin, il n’y aurait aucune urgence à leur pratique. En prétendant passer au nirvāṇa, le Bouddha leur fait voir que le monde est un lieu de détresse auquel il faut échapper. En réalité, cependant, ce monde est un champ de bouddha, une terre pure. Comme le dit le Bouddha, « Bien que ma terre pure ne se désintègre jamais, les sensibles la voient ravagée par le feu et déchirée par l’anxiété et la détresse. To Aux illusionnés et non éclairés, je dis que je suis entré au nirvāṇa, bien qu’en fait je sois vraiment ici. »

Le reste du sūtra est consacré à énumérer les nombreux avantages qui attendent ceux qui honorent le Sūtra du Lotus et le triste sort qui attend ceux qui le dénigrent. Bien que le sūtra ait vingt-huit chapitres, il semble se terminer par le Chapitre Vingt-deux, lorsque le Bouddha exhorte ses disciples à répandre l’enseignement, après quoi ils retournent dans leurs demeures. Comme cela sera discuté dans le chapitre suivant, les chercheurs spéculent que c’était le dernier chapitre d’une version antérieure du Lotus, les six derniers chapitres étant des interpolations.

Plusieurs de ces chapitres semblent être conçus pour promouvoir le culte des bodhisattvas mentionnés dans les premiers chapitres, dont deux méritent une mention spéciale. Le premier est Bhaiṣajyarāja (Roi de la médecine). Le Bouddha explique qu’en tant que bodhisattva dans une vie antérieure, il a honoré un bouddha précédent en ingérant des huiles, en trempant ses robes dans de l’huile et en s’embrasant, son corps illuminant des milliards de mondes pendant douze cents ans. Comme nous le verrons au chapitre 3, les moines de Chine suivraient son exemple, leurs corps brûlant pendant des périodes considérablement plus courtes.

Bien que le chapitre Vingt-cinq soit considéré comme une interpolation, il est à bien des égards le chapitre le plus célèbre du Sūtra du Lotus, largement mémorisé et diffusé indépendamment. Il est consacré au bodhisattva le plus célèbre du bouddhisme, Avalokiteśvara: le « Seigneur qui regarde vers le Bas » en sanskrit, rendu comme le « Percepteur des Sons du Monde » en chinois, les deux versions du nom suggérant sa compassion pour répondre à ceux qui en ont besoin. Ici, le salut qu’il offre n’est pas seulement spirituel mais aussi physique, en sauvant ceux qui se noient, attaqués par des démons, assaillis par des bandits et jetés en prison. Si une femme est sans enfant, il fournira un enfant. Ce bodhisattva a le pouvoir d’apparaître sous n’importe quelle forme. Comme nous le verrons au chapitre 3, il y a beaucoup d’histoires d’Avalokiteśvara se déguisant au profit de ceux qui en ont besoin.

Extrait du Sutra du Lotus: Une biographie de Donald S. Lopez, Jr. © 2016 par Princeton University Press. Réimprimé avec permission.