Balansera ansträngning och överlämnande

växlande perioder av intensiv aktivitet och vila är en viktig del av livet, så det är ingen överraskning att denna princip fungerar som grunden för yoga själv. Ibland personifieras dessa perioder som det gudomliga paret, den feminina Shakti och den maskulina Shiva; andra gånger karakteriseras de som kategorierna abhyasa (uttalad ah-bee-YAH-sah), vanligtvis översatt som ”konstant träning” och vairagya (vai-RAHG-yah), eller ”dispassion.”

Abhyasa och vairagya jämförs ofta med fågelns vingar, och varje yogapraxis måste innehålla lika mått på dessa två element för att hålla den uppe: den ihållande ansträngningen att förverkliga målet, som alltid är självförståelse, och en motsvarande kapitulation av världsliga bilagor som står i vägen. Men dessa definitioner berättar bara hälften av historien.

ordet abhyasa är rotat i as, vilket betyder ” att sitta.”Men abhyasa är inte din trädgård-variation sitter. Snarare innebär abhyasa handling utan avbrott-handling som inte är lätt distraherad, avskräckt eller uttråkad. Abhyasa bygger på sig själv, precis som en boll som rullar nedförsbacke tar fart; ju mer vi tränar, desto mer vill vi träna och desto snabbare når vi vår destination.

As betyder också ” att vara närvarande.”Detta påminner oss om att för att vår övning ska vara effektiv måste vi alltid vara intensivt närvarande för vad vi gör. Så småningom blir ett sådant beslutsamt, vaksamt företag på yogamattan en del av allt vi gör i det dagliga livet.

Vairagya är rotad i raga, vilket betyder både ”färgning” och ”passion.”Men vairagya betyder” växande blek.”En tolkning är att vårt medvetande vanligtvis ”färgas” av våra fasthållanden, oavsett om de är föremål, andra människor, tankar eller andra saker. Dessa bilagor påverkar hur vi identifierar oss med oss själva och med andra. Och eftersom de kommer och går mot sin vilja, är vi alltid i deras nåd och lider i enlighet därmed.

genom vairagya ”bleker” vi vårt medvetande om dessa färgämnen. Detta är inte att säga att vi måste överge våra ägodelar, vänner eller övertygelser; vi måste bara känna igen deras övergående natur och vara redo att överlämna dem vid lämplig tidpunkt. Vårt medvetande blir som en” transparent juvel ” (Yoga Sutra I. 41) som gör att ljuset från vårt autentiska jag, atman, kan lysa igenom briljant utan förvrängning. Då känner vi oss själva som vi verkligen är, på en gång eviga och evigt lyckliga.Richard Rosen, som undervisar i Oakland och Berkeley, Kalifornien, har skrivit för Yoga Journal sedan 1970-talet.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.