Trois Générations de Femmes Inuites Défient l’Exploitation en Visualisant la Résilience et l’Amour

Andrea R. Hanley admirait depuis longtemps les dessins à la plume et au crayon de couleur d’Annie Pootoogook sur la vie familiale inuite contemporaine. Elle était également consciente des ancêtres impressionnants de Pootoogook — trois générations d’artistes qui se sont influencées et ont eu un impact les unes sur les autres, ainsi que sur leur communauté et le monde de l’art.

 » Akunnittinni: A Kinngait Family Portrait « , une nouvelle exposition présentée au Musée national des Indiens d’Amérique du Smithsonian au Heye Center de New York, retrace l’art et les influences d’une grand-mère inuk Pitseolak Ashoona (1904-1983), d’une mère Napachie Pootoogook (1938-2002) et d’une fille Annie Pootoogook (1969-2016).

L’exposition ne présente que 18 œuvres au total des trois artistes prolifiques, mais transmet une vaste gamme de styles et d’expressions de la vie dans leur communauté reculée de l’Arctique de l’Est sur l’île Dorset, au Nunavut, au Canada.

« C’est une conversation incroyable que vous entendez et voyez « , déclare Hanley, commissaire de l’exposition et responsable des programmes et des membres au Musée des arts autochtones contemporains de l’Institute of American Indian Arts (IAIA), d’où est originaire l’exposition. « Le discours et le dialogue entre ces trois-là sont si puissants qu’ils montrent qu’il faut être énorme pour vraiment donner un coup de poing. »

Chaque artiste mène une carrière impressionnante et est  » un maître à part entière « , selon Hanley, et aurait pu ancrer sa propre exposition personnelle. Mais pour cette exposition, les commissaires ont cherché à raconter une histoire plus nuancée sur la tradition, l’héritage et les liens familiaux, et comment ceux—ci évoluent au fil du temps – un mot dans le titre de l’exposition, akunnittinni, se traduit par « entre nous. »

Échange de baleiniers's Exchange
Échange de baleiniers par Napachie Pootoogook, 1989 (Collection Edward J. Guarino)

« La grand—mère peinte plus romancée des versions de l’histoire qu’elle a entendue – de la façon dont la culture était « , explique Patsy Phillips, directrice de l’IAIA. « La mère a dessiné plus du côté sombre des histoires qu’elle a entendu que celles de la fille étaient beaucoup plus actuelles. »

Le concept de l’exposition a pris son envol lorsque Hanley et Phillips ont visité l’appartement de Yonkers, à New York, d’Edward J. Guarino — un collectionneur et archiviste estimé d’art inuit.

« Il a commencé à sortir de grandes boîtes d’archives de ces estampes incroyablement belles », explique Hanley. « C’était juste une pièce après l’autre qui était un chef-d’œuvre. »

Elle s’intéressait particulièrement aux liens entre les trois générations de la famille. Son ascendance navajo a également contribué à susciter son intérêt.

Alcool
Alcool par Napachie Pootoogook, 1994 (Collection Edward J. Guarino)

« Venant d’une tribu matriarcale, j’ai vraiment été attiré par cette idée de ces trois générations de femmes autochtones, toutes issues d’une même famille, cette voix familiale très forte, venant d’un contexte tribal « , explique Hanley.

Bien que le spectacle raconte l’histoire d’une famille spécifique, il reflète également l’histoire plus vaste de la communauté artistique de Cape Dorset. Depuis les années 1950, Cape Dorset s’est appelée la  » capitale de l’art inuit « , la gravure et la sculpture remplaçant la traite des fourrures comme principale industrie locale. Il y a une décennie, elle a été déclarée « municipalité la plus artistique » au Canada, avec 22,7% de ses travailleurs employés dans les arts — à l’époque, cela signifiait 110 artistes sur une population active de 485 personnes.

Pitseolak Ashoona incarne ce changement dans la région. Après le décès de son mari au début des années 1940, elle est devenue mère célibataire avec 17 enfants à prendre en charge. Cherchant un moyen d’exprimer son chagrin et de gagner de l’argent, elle a commencé à créer de l’art. Elle a d’abord cousu et brodé des articles, puis a fait des dessins, à l’aide d’un crayon graphite, d’un crayon de couleur et de feutres. Il s’est avéré prolifique et a créé une carrière rentable — au cours des deux décennies où elle a travaillé en tant qu’artiste, Ashoona a créé plus de 7 000 images.

Un marché important pour l’art inuit se développait au Canada continental, facilité en grande partie par l’artiste canadien James Houston, qui vivait à Cape Dorset. Houston y a introduit la gravure et a aidé à promouvoir et à vendre l’artisanat et l’art sur le marché nord-américain plus large.

Manger les Restes de Sa Mère's Remains
Manger les Restes de Sa Mère par Napachie Pootoogook, 1999-2000 (Collection Edward J. Guarino)

Début en 1958, cette pratique est devenue une coopérative formelle avec une imprimerie où les artistes-membres produisaient des gravures sur pierre, des eaux-fortes et de l’artisanat, qui étaient ensuite vendus par l’intermédiaire du Dorset Fine Arts center à Toronto. Finalement, la West Baffin Eskimo Co-operative a établi une industrie artistique durable qui continue de prospérer. Son programme de gravure, maintenant connu sous le nom de Kinngait Studios, continue de publier une collection annuelle cataloguée de plusieurs dizaines d’images ainsi que de nombreuses commandes et sorties spéciales.

« Ils n’ont pas travaillé dans un seul type d’estampe — ils ont expérimenté tous les types, comme la lithographie, la sérigraphie, la liste est longue », explique Phillips.

Ashoona était l’un des piliers de cette première industrie artistique de Cape Dorset. Ses œuvres dans l’exposition transmettent le style vivant qui a séduit un large public et présentent certains de ses sujets typiques — esprits et monstres ainsi que des traitements parfois idylliques de la vie quotidienne faisant « les choses que nous faisions il y a longtemps avant qu’il y ait beaucoup d’hommes blancs », comme l’artiste l’a décrit.

Hanley évoque la pièce Migration toward Our Summer Camp de Pitseolak, créée en 1983, l’année de son décès. Il montre la famille alors qu’elle déménage dans sa maison d’été. Tout le monde a le sourire sur son visage — apparemment même les chiens — et cela reflète les liens et la chaleur entre les membres de la communauté.

Échanger des femmes contre des fournitures
Échanger des femmes contre des fournitures par Napachie Pootoogook, 1997-1998 (Collection Edward J. Guarino)

« C’est à la recherche vers ce moment vraiment formidable de leur vie « , dit Hanley.

En plus de travailler jusqu’à ses derniers mois de vie, Ashoona a également élevé des artistes, dont ses fils Qaqaq, Kiawak et Kumwartok qui sont tous devenus sculpteurs, et sa fille Napatchie, qui a produit plus de 5 000 œuvres d’art à elle depuis le moment où elle a commencé à créer des œuvres au milieu de la vingtaine jusqu’à sa mort à 64 ans.

L’art graphique de Napachie Pootoogook, utilisant de la peinture acrylique et des crayons de couleur, reflète un changement distinct du style d’estampes de sa mère enregistrant la vie traditionnelle inuite. À partir des années 1970, son travail inclut des thèmes plus sombres tels que l’abus, l’alcoolisme, le viol et même le cannibalisme.

L’un des dessins de l’exposition, Le commerce des femmes contre des fournitures, reflète les dures souffrances et l’exploitation auxquelles sont confrontés les membres de la communauté, en particulier les femmes.

 » C’est le discours féministe autochtone contemporain qui est le plus vrai « , dit Hanley. « Ce que ces femmes vivent et ont vécu – leur résilience— leur force, leur lutte, leur chagrin, leur amour et la famille et ce que cela signifie. »

Regarder les Simpson à la télévision
Regarder les Simpson à la TÉLÉVISION par Annie Pootoogook, 2003 (Edward J. Collection Guarino)

Annie Pootoogook, née lorsque sa mère avait 21 ans, a commencé à créer de l’art en 1997 avec le soutien de la West Baffin Eskimo Co-operative et s’est rapidement imposée comme une artiste inuite de premier plan. Elle s’intéressait moins aux animaux de l’Arctique ou aux paysages glacés des artistes inuits traditionnels et utilisait plutôt ses stylos et ses crayons de couleur pour capturer des scènes de la vie domestique intérieure, dessiner des téléviseurs, des distributeurs automatiques de billets et ses propres meubles. Ses dessins au trait simples et sans souci remettaient en question ce que l’on considérait généralement comme « l’art inuit. »

Akunnittinni comprend des œuvres telles que Family Sleeping in a Tent et Watching The Simpsons, qui montrent comment la culture et la technologie grand public ont eu un impact sur la vie inuite. Il comprend également un dessin des lunettes de sa grand-mère et un portrait de Pitseolak elle-même. « Il capture un moment très contemporain dans le temps », explique Hanley. « Il y a beaucoup de références différentes, mais ces lunettes se distinguent par leur élégance. »

Trois ans seulement après avoir publié son premier tirage en 2003, Annie Pootoogook a organisé une exposition solo à la Power Plant Contemporary Art Gallery de Toronto, elle a reçu le Prix d’art Sobey canadien, a vu son travail inclus dans les expositions de la Documenta 12 et de la Biennale de Montréal, et a reçu de nombreuses autres distinctions. Mais à mesure que son prestige augmentait et que son impact sur l’art inuit et canadien en général commençait à se faire sentir, l’artiste elle-même souffrait. En 2016, elle vivait à Ottawa et vendait ses dessins pour l’argent de la bière. Son corps a été retrouvé dans la rivière Rideau à Ottawa en septembre dernier. Elle avait 47 ans.

Les lunettes de Pitseolak's Glasses
Les lunettes de Pitseolak par Annie Pootoogook (Collection Edward J. Guarino)

La mort tragique de l’artiste et les souffrances plus larges de la centre de nombreuses œuvres à Akunnittinni imprègne une grande partie du spectacle. Mais si l’exposition ne craint pas ces sujets douloureux, elle vise finalement à garder l’accent sur la façon dont les liens entre grand-mère, mère et fille se sont enrichis et façonnés les uns les autres.

 » J’espère que les gens repartiront avec une nouvelle perspective sur les femmes autochtones, leur vie et leurs moyens de subsistance « , dit Hanley.  » La complexité de la vie de ces femmes venant d’une île aussi reculée. Cela montre vraiment l’histoire et l’histoire des femmes autochtones au Canada, et en général, leur lutte et leur résilience. »

 » Akunnittinni: Un portrait de famille Kinngait « se déroule jusqu’au 8 janvier 2018 au Musée national des Indiens d’Amérique du Smithsonian au Heye Center à New York.

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