Érudits religieux musulmans.
Le terme ulama signifie littéralement ceux qui possèdent des connaissances (ilm), en particulier de l’Islam. Les oulémas sont apparus comme les premiers interprètes du Coran et transmetteurs des hadiths, les paroles et les actes du prophète Mahomet. Ces érudits ont également été les premiers à définir et à élaborer les principes de base de la loi islamique (chariʿa). Les oulémas étaient au cœur de l’éducation islamique dans le Moyen-Orient prémoderne. Ils réglementaient l’enseignement à tous les niveaux et jouaient un rôle déterminant dans le processus de formation des érudits islamiques dans les madrasas (collèges résidentiels), qui ont été établies au XIe siècle. Ces institutions médiévales ont développé un programme rigoureux centré sur l’enseignement du droit, formant de futurs juristes, théologiens et fonctionnaires de l’État. Ce système d’enseignement supérieur a été le premier d’une série de tentatives réussies pour lier les oulémas à l’autorité politique dans le monde islamique. Les membres des oulémas pourraient également participer au mysticisme islamique en tant que membres — voire dirigeants — de fraternités soufies organisées.
Les oulémas sont souvent définis comme une classe alors qu’en fait le statut socio-économique de leurs membres est resté très varié. Les avocats et les juges étaient des membres clés des oulémas; leurs compétences juridiques étaient essentielles à la régulation de la société islamique en matière sociale et commerciale comme les testaments, le mariage et le commerce. Les oulémas comprenaient également des théologiens, des chefs de prière et des enseignants, dont beaucoup continuaient à participer à l’économie en tant que commerçants ou artisans. Jusqu’au milieu du XIXe siècle, les bureaucraties d’État du Moyen-Orient employaient des membres des oulémas comme percepteurs d’impôts, scribes, secrétaires et inspecteurs du marché. Les oulémas formaient une élite culturelle et conservaient l’admiration et le respect des masses musulmanes parce qu’elles, et non les dirigeants, étaient perçues comme les véritables gardiens et interprètes de la foi islamique. Tant que les oulémas restaient indépendants du contrôle de l’État, ils continuaient de représenter une base de soutien ou d’opposition potentielle aux élites dirigeantes.
L’avènement de la laïcité et du nationalisme au Moyen-Orient a suscité la résistance des oulémas, qui étaient de plus en plus perçus comme des obstacles au modernisme et à la réforme. Le pouvoir traditionnel des oulémas sunnites sur le droit, l’éducation et la bureaucratie a été dépouillé au XIXe siècle dans tout l’Empire ottoman et en Égypte. La confiscation des propriétés du Waqf, le moyen traditionnel de soutien économique des oulémas, a accru leur dépendance à l’égard de l’autorité gouvernementale pour leur entretien économique et a compromis l’influence religieuse et politique indépendante du groupe. À la fin du XIXe siècle, des membres individuels des oulémas, tels que Muhammad Abduh, ont dirigé leur influence dans la réforme éducative et religieuse à travers le célèbre centre théologique sunnite alAzhar en Égypte. Des mouvements politiques islamiques plus récents du XXe siècle en Égypte, tels que les Frères musulmans, ont réussi à contourner ce qui était perçu comme le modèle compromis des oulémas traditionnels.
Le problème des oulémas sunnites contemporains réside dans la définition et la portée de leur autorité. En Arabie Saoudite, avec son Conseil Permanent de la Recherche scientifique et des Avis juridiques parrainé par l’État, des défis ont été posés à la seule autorité juridique sunnite de l’alAzhar. Juristes hanbali qui émettent des fatawa (chant.: fatwa) par ce moyen sont capables d’affecter une grande partie du monde arabophone grâce à la puissance de la communication électronique. La tendance à de tels discours autoritaires dans le monde sunnite a été contestée par des individus qui souhaitent affirmer les possibilités égalitaires d’un oulama plus accessible. Le président soudanais Hasan alTurabi a soutenu que les oulémas devraient être composés de tous les musulmans pieux et éduqués, et pas seulement de ceux strictement formés aux questions juridiques et théologiques. De telles affirmations populistes sapent les précédents prémodernes et soulignent le profond clivage au sein de la société musulmane sunnite aujourd’hui sur la définition de l’autorité religieuse et juridique. Le maintien du pouvoir et de la légitimité des oulémas en tant que dirigeants de la majorité musulmane sunnite dans le monde reste un sujet de débat animé.
En revanche, le rôle des oulémas dans l’Iran chiite a atteint de nouveaux sommets d’autorité politique et religieuse depuis la Révolution iranienne de 1979. Sous les faibles dynasties safavides et Qadjars, la force des oulémas augmenta. À partir de 1925, malgré les tentatives du régime Pahlavi de gouvernement laïc et de placer les oulémas sous le contrôle de l’État, les érudits sont restés une source potentielle d’opposition puissante. Les oulémas ont pris la direction de la résistance organisée au shah, qui a culminé avec la révolution de 1979 et la formation de la République islamique d’Iran. Les oulémas chiites en Iran ont utilisé avec succès leur prestige religieux en tant que seuls interprètes légitimes de l’Islam comme arme révolutionnaire contre un gouvernement laïque moderne.
voir aussiabduh, muhammad; azhar, al-; révolution iranienne (1979); frères musulmans; chariʿa; shiʿisme; islam sunnite; waqf.
Bibliographie
Abou el Fadl, Khaled. Parler au Nom de Dieu: La Loi islamique, l’Autorité et les Femmes. Londres: Oneworld Press, 2001.
Mottahedeh, Roy P. Le Manteau du Prophète: Religion et politique en Iran. New York : Panthéon, 1985.
Zaman, Muhammad Qasim. Les Oulémas dans l’Islam contemporain: Gardiens du Changement. Il s’agit de la première édition de la série télévisée américaine.
denise a. spellberg