La « Secte du Lotus Blanc » de Bailian Jiao was était un mouvement millénariste aux traditions bouddhistes qui, à plusieurs reprises dans l’histoire, a déclenché des soulèvements populaires à grande échelle contre les dynasties au pouvoir.
L’origine religieuse de la Secte du Lotus Blanc remonte à l’École de la Terre Pure (Jingtuzong 淨土宗) dont le patriarche le plus ancien, Huiyuan 慧遠 (334-416 de notre ère), fonda des Sociétés du Lotus Blanc (bailianshe 白蓮社 ou lianshe » » Sociétés du Lotus ») dans le Monastère de Donglin near près du Mont. Lushan山山 (aujourd’hui dans le Jiangxi). Pendant la période des Song du Nord 北宋 (960-1126), les sociétés du Lotus blanc se sont répandues dans tout le sud de la Chine. Ils étaient soutenus par des monastères ainsi que par de riches propriétaires terriens.
Au milieu du XIIe siècle, le moine Cizhao 慈照 (c. 1096-1166, nom mondain Mao Ziyuan子子元) a fondé une nouvelle École bouddhiste à partir de ces sociétés, l’École du Lotus Blanc (bailianzong 白蓮宗). Les adhérents de cette école vénéraient le Bouddha Amitābha (Amita Fo 阿彌陀佛) et observaient les cinq règles de discipline bouddhistes (wujie 五戒: ne pas tuer, ne pas voler, ne pas se livrer aux plaisirs, ne pas dire de mauvaises paroles, ne pas boire) qui étaient également un point focal de l’enseignement de la Terre Pure. Mao Ziyuan a également adopté la méthode de l’école Tiantai 天台宗 pour illustrer les enseignements du Bouddha par des dessins et des images, ce qui a permis d’attirer beaucoup plus facilement un public plus large. Il a également compilé des règles confessionnelles pour le culte quotidien, le Bailian chenchao chanyi 白蓮晨朝懺儀. Afin de relier les Sociétés dispersées du Lotus, il érigea un Temple de Repentance du Lotus (Lianchantang 蓮懺堂) sur les rives du lac Dinghshan山山 near près de Kunshan 昆山, dans le Jiangsu, adopta le titre de Maître (daoshi 導師) et assembla un auditorium où il prêcha les enseignements de l’École du Lotus Blanc.
L’école du Lotus Blanc nouvellement fondée fut officiellement interdite, et Mao Ziyuan dut quitter Kunshan pour Jiujiang 九江 (aujourd’hui dans le Jiangxi). Pourtant, parce que les enseignements de son école étaient assez simples et faciles à comprendre, l’École du Lotus Blanc a attiré beaucoup d’adhérents non seulement dans la région du Bas Yangtsé, mais aussi dans d’autres parties de la Chine. Lorsque les Mongols ont fondé la dynastie Yuan 元 (1279-1368), l’École du Lotus Blanc a été officiellement reconnue et même parrainée par le gouvernement. C’est donc devenu une branche si importante du bouddhisme que certains croyants ont même participé à la propagation de la foi en tant que « peuple du Lotus » (liandaoren人人) dans des temples privés à la maison (tang’an 堂庵). Parce que ces « maîtres de maison » conservaient les vêtements de tous les jours et ne se rasaient pas la tête, on les appelait aussi « moines aux cheveux longs » (faseng 髮僧). Leurs temples privés sont devenus des institutions cléricales si importantes que les fils ont généralement hérité du devoir de leur père de gérer ces salles de prière semi-publiques.
Les divinités les plus populaires étaient le Bouddha Amitabha, le Bodhisattva Avalokiteśvara (Guanshiyin Pusa 觀世音菩薩) et le Mahāsthāmaprāpta (Dashizhi Pusa 大勢至菩薩). Ces trois ont été regroupés sous la désignation de Trois Amida Saints (Amituo sansheng 阿彌陀三聖), de l’Ouest Saints (Xifang sansheng 西方三聖), Trois Amida Vénérables (Amituo zansun 阿彌陀三尊; note: l’est du pays Saints sont « Médecine Master » Bhaiṣajyaguru 藥師佛, le « Soleil de Bodhisattva » Sūryaprabha, Riguang Pusa » 日光菩薩 et le « clair de Lune Bodhisattva » Candraprabha, Yueguang Pusa 月光菩薩). Les adhérents priaient pour la santé et la fortune, et les riches croyants parrainaient la construction d’institutions officielles comme des rues, des ponts ou des temples. Les propriétaires de temples privés appartenaient souvent aux familles les plus riches des villes et entretenaient des liens étroits avec le gouvernement.
Au cours du temps, les enseignements de Mao Ziyuan ont quelque peu changé, en particulier parmi la population commune qui a développé ses propres idées sur la religion du Lotus blanc. C’était une croyance très populaire que le Bouddha Amitabha descendrait du Ciel en tant que rédempteur de l’humanité. Les adhérents de cette branche millénaire de l’École du Lotus Blanc se sont rassemblés la nuit et ont rapidement commencé à lever des armes contre la dynastie Yuan afin de hâter l’avènement du Bouddha Amitabha ou du Bodhisattva Maitreya (Mile Fo 彌勒佛). En 1308, le tribunal Yuan a donc interdit l’école du Lotus Blanc au total et n’a été autorisé à se confesser à nouveau que quelques années plus tard. En 1322, il a de nouveau été déclaré illégal car de plus en plus de sociétés du Lotus blanc avaient commencé à se battre ouvertement contre les gouvernements locaux. Les dirigeants les plus importants des sociétés rebelles du Lotus blanc étaient Han Shantong山山童 (décédé en 1351), Liu Futong 劉福通 (1321-1363), Xu Shouhui 徐壽輝 (né vers 1310-1360) et Zou Pusheng 鄒普勝. Leurs adhérents se sont battus pour renverser la dynastie Yuan et pour accueillir le « Roi de l’Éclat » (mingwang 明王), c’est-à-dire le Maitreya Boddhisattva. Les sociétés du Lotus blanc constituèrent en effet une raison importante de la chute de la dynastie Yuan.
Sur la base de cette expérience, l’École du Lotus Blanc a été interdite sous la dynastie Ming 明 (1368-1644), et pour de bonnes raisons, car la fondation de la nouvelle dynastie n’était pas une raison de cesser de croire à l’avènement d’une divinité rédemptrice. Au début de la période Ming, les soulèvements du Lotus blanc dans toutes les provinces ont été réprimés avec succès. Les différentes sociétés secrètes du Lotus Blanc ont ensuite changé de nom et n’étaient donc pas faciles à reconnaître comme des descendants du Lotus Blanc. Ils ont adopté des noms comme l’Enseignement du Zen Doré ou dhyana (Jinchan jiao 金禪教), La Non-Activité, c’est-à-dire Nirvana (Wuwei Jiao Wuwei Jiao), Fleur de Dragon (Longhua Jiao), « Conscient du Vide (Wukong Jiao), Retour aux Origines (Huanyuan jiao), Perfection et Franchise (Yuandun jiao), Vaste Yang (Hongyang jiao), Maitreya (Mile jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Vide Pur (Jingkong jiao), Enseignement) , Grande Complétude (Dacheng Jiao Dacheng Jiao), Trois Yang (Sanyang jiao Sanyang Jiao), Origine du Chaos Primordial (Hunyuan Jiao Mingyuan Jiao), Parfum de Détection (Wenxiang Jiao Wenxiang Jiao), ou Chemin de l’Arhet (Luodao Jiao Luodao Jiao).
Parce qu’ils n’étaient pas autorisés à établir une autorité centrale, leurs rituels et liturgies différaient les uns des autres, ainsi que les divinités centrales, bien que la divinité la plus importante pour la plupart des sectes du Lotus blanc était le Maitreya. À partir de la période du règne de Zhengde 正德 (1506-1521), une nouvelle divinité est apparue parmi les adeptes du Lotus Blanc, à savoir la Wusheng Laomu 無生老母 « Vieille Mère sans naissance » qui était considérée comme une forme de Bouddha transcendant qui ne s’est jamais incarné mais a jamais existé sans être ou se transformer en une forme non-être. Elle descendrait néanmoins sur terre sous la forme humaine d’enfants, les protégerait du mal et les guiderait en toute sécurité vers le Ciel, la « maison du vrai vide » (zhenkong jiaxiang 真空家鄉). Les différentes sociétés ont également utilisé différents écrits pour propager leur foi.
Le comportement de ces différentes sociétés envers le gouvernement n’était donc pas non plus rigoureux. Alors que certains coopéraient en tant qu’institutions religieuses normales, d’autres étaient ouvertement opposés au gouvernement local. Les adhérents de ces dernières sociétés venaient principalement des couches inférieures de la société, comme les paysans sans terre ou les chômeurs. En 1420 Tang Sai’er 唐賽兒 (né en 1399) se rebella contre le gouvernement Ming, en 1622 Xu Hongru 徐鴻儒 (décédé en 1611). La société du Lotus Blanc la plus importante à la fin de la période Ming était l’École Wenxiang (également appelée École Dasheng « Mahayana » 大乘教) qui avait été fondée par Wang Sen 王森 et Wang Haoxian in à Luanzhou 灤州. Ils ont réussi à attirer le soutien même de personnes plus fortunées pour pouvoir acheter de grandes étendues de terres et servir d’employeur aux paysans et aux ouvriers.
Pendant la période Qing 清 (1644-1911), la situation s’est encore aggravée, de sorte qu’il y avait plus d’une des différentes branches de l’école du Lotus Blanc. En 1774, le chef du Lotus Blanc de la Société de l’Eau Pure (Qingshui jiao 清水教), Wang Lun 王倫 (décédé en 1774), se révolte dans la province du Shandong. Entre 1796 et 1804, les sociétés de Lotus « hérétiques » (xiejiao 邪教) dans la région frontalière des provinces du Hunan, du Hubei, du Sichuan, du Shaanxi et du Gansu suscitèrent une guerre locale prolongée contre les autorités Qing. Ce fut le premier soulèvement populaire à grande échelle qui déclencha la chute de la dynastie Qing, bien que cela n’ait dans de nombreux cas pas été l’objectif principal des rébellions. En 1813, la Société de l’Ordre Céleste (Tianli jiao 天理教) sous la direction de Li Wencheng文文成 (décédé en 1813) perturba les gouvernements locaux du nord de la Chine. Ce n’est que dans la seconde moitié du XIXe siècle que les dirigeants des sociétés du Lotus blanc ont adopté des plans politiques.
La Rébellion du Lotus Blanc 1796-1804
Dans la zone frontalière densément boisée entre les provinces du Hubei, du Sichuan et du Shaanxi, de nombreux réfugiés paysans sans abri (liumin 流民, voir aussi les gens du hangar) s’étaient rassemblés pour échapper à l’emprise des propriétaires fonciers, des créanciers et des percepteurs d’impôts. Jusqu’en 1772 et 1773, plusieurs centaines de milliers de personnes appartenaient déjà à ces hors-la-loi, et le nombre d’immigrants des provinces du Henan, de l’Anhui et du Jiangxi augmentait constamment. Dans le mauvais climat de la région qui a fait de l’agriculture une activité à peine rentable, les habitants ont fait leur vie en travaillant dans le défrichement, dans l’industrie papetière ou dans la forge.
Dans des conditions aussi difficiles, beaucoup de gens ont eu recours au port de la religion et sont devenus des adeptes des nombreuses sociétés secrètes du Lotus Blanc. Une divinité sauveur qui n’exigeait que des personnes vivant de manière modeste et coopérative les unes avec les autres (partage des revenus, partage de la nourriture, soutien mutuel en cas de besoin) constituait un appel fort pour les dirigeants du Lotus blanc. Le premier dirigeant proclamant l’avènement d’un nouvel âge était Fan Mingde 樊明德 dans le Henan. Liu Song 劉松, Liu Zhixie 劉之協 et Song Zhiqing in dans le Hebei, le Sichuan et l’Anhui ont même prédit le retour de la dynastie Ming (ils ont utilisé le code de caractère Niu-Ba 牛八 pour le caractère du nom de famille des dirigeants Ming, Zhu 朱). En 1795, un soulèvement collectif a été soigneusement planifié et les sociétés désireuses de participer ont été équipées d’épées et de poudre à canon.
Le gouvernement local a immédiatement pris des mesures sévères pour attraper et arrêter tous les adhérents des sociétés du Lotus Blanc et, de ce fait, a même intensifié la résistance des dirigeants du Lotus Blanc contre le gouvernement et la dynastie. En février 1796, Zhang Zhengmo 張正謨 et Nie Jieren人人 se soulèvent en rébellion dans la région de Yidu 宜都 et de Zhijiang in dans le Hubei. Un mois plus tard, Wang Cong’er 王聰兒 et Yao Zhifu reb se rebellèrent dans la région de Xiangyang 襄陽. Les différentes sociétés rebelles n’ont pas coopéré entre elles mais se sont battues pour elles-mêmes, barricadées derrière des palissades de bois ou des villages fortifiés pour résister aux forces de gendarmerie locales. Seules les troupes des rebelles de Xiangyang ont pu constituer une grande armée capable de défier les troupes Qing sur le terrain.
une Demi-année plus tard, Lotus Blanc de sociétés dans le Sichuan rejoint la rébellion, sous la direction de Xu Tiande 徐添德 dans Dazhou 達州 et Wang Sanhuai 王三槐 et Leng Tianlu 冷天祿 dans Dongxiang 東鄉 (moderne Xuanhan 宣漢). En février 1797, les armées rebelles du Hubei se dispersèrent et pillèrent toute la région et commencèrent à errer dans les provinces voisines. Les troupes régulières Qing n’ont pu que les poursuivre et n’ont pu éliminer aucune base de l’armée du Lotus blanc ressemblant à des criquets. En juillet, les Qing ont finalement réussi à encercler la base rebelle du Sichuan, de sorte que les rebelles du Hubei se sont approchés pour obtenir des secours. Bien que Wang Cong’er ait suffisamment de talent pour constituer efficacement des brigades sous différents commandants, ses soldats n’ont pas été en mesure de coopérer les uns avec les autres, de sorte que chaque compagnie après l’autre a été repoussée et désintégrée.
En mars 1798, les rebelles du Hubei furent pris au piège par l’armée Qing près de Yunxi 鄖西, et ses chefs moururent. Les rebelles du Sichuan avaient également subi de grandes pertes. Pourtant, les dossiers des rebelles étaient constamment remplis de nouvelles recrues et la population locale soutenait les insurgés, leur fournissait de la nourriture et de la poudre à canon, transportait leurs fournitures et les parcourait à travers les collines montagneuses. Au début de 1800, les rebelles furent néanmoins à nouveau vaincus près de Jiangyou 江油 dans le Sichuan.
Les généraux Qing avaient adopté une nouvelle méthode pour couper les rebelles de leurs approvisionnements en matériel et en recrues. Le gouvernement fit construire des palissades pour les villages et installa de force les paysans des terres vallonnées dans ces complexes de défense (zhaibao 寨堡, cunluo 村落). Toutes les activités économiques devaient avoir lieu dans ces composés. Dans le même temps, des milices villageoises (xiangyong 鄉勇) ont été recrutées et entraînées pour lutter contre les « bandits » du Lotus blanc. Ces mesures ont aidé à priver les rebelles du Lotus blanc de nourriture et de fournitures et leur ont enlevé la main-d’œuvre nécessaire pour doter leur armée. L’armée Qing a encerclé pas à pas les derniers groupes rebelles dans le triangle des provinces du Hubei, du Sichuan et du Shaanxi, où la rébellion avait commencé. À la fin de 1804, la guerre contre les hérétiques du Lotus blanc pourrait être déclarée comme terminée.
La guerre du Lotus Blanc, longue de neuf ans, avait dévasté un grand nombre de districts du centre de la Chine. Il avait coûté la vie à d’innombrables civils et troupes régulières, dont plus de 400 officiers supérieurs, et consommé plus de 200 millions de liang / tael, ce qui correspondait à quatre fois les revenus annuels du trésor public. Cela avait prouvé l’incapacité du gouvernement Qing à faire face efficacement aux soulèvements populaires à grande échelle et à la corruption généralisée au sein du gouvernement civil et de l’establishment militaire.
La Société de l’Ordre Céleste
La Société de l’Ordre Céleste était l’un des rares mouvements du Lotus Blanc de la Chine impériale tardive à avoir réussi à associer différentes sociétés en une seule. Il est entré en étant, par la coopération des Huit Trigrammes de la Société (Bagua jiao 八卦教, également appelé Neuf Palais de la Société, de jiugong jiao 九宮教), la Floraison de la Société (Ronghua jiao 榮華會), et le Soleil Blanc (Baiyang jiao 白陽教), Soleil Rouge (Hongyang jiao 紅陽教) et Soleil Bleu (Qingyang jiao 青陽教) les sociétés. Les dirigeants les plus importants de cette nouvelle société unie étaient Li Wencheng文文成 et Feng Keshan from du Henan et Lin Qing from de Daxing 大 near près de Pékin.
La société était organisée en huit groupes (correspondant aux huit trigrammes). L’écriture principalement utilisée par les adhérents était le Sanfo yingjie tongguan tongshu 三佛應劫統觀通書, et ils vénéraient la Vieille Mère sans Naissance, mais aussi le soleil. Ils croyaient dans les trois progressive des éons (sanji 三際), en appelant le passé « dimension-moins extrême » (wuji 無極), le présent le plus extrême » (taiji 太極), et de l’avenir « août extrême » (huangji 皇極), mais aussi prognosticated le déclin du Soleil Rouge (hongyang 紅陽) et l’ascension du Soleil Blanc (baiyang 白陽), favorisant ainsi l’émergence d’une nouvelle dynastie. En 1813, la Société de l’Ordre Céleste se révolte contre la dynastie Qing et dévaste les provinces du Henan, du Shandong et du Zhili. Certains groupes ont même envahi la ville impériale.