filozófia, mint általában tanult a modern egyetem, ered az ókori Görögországban és írásai Platón és Arisztotelész. A különböző híres ókori iskolák sokáig virágoztak a görög és római korszakban, de aztán lassan elhalványultak a CE hatodik században. Több évszázados sötétség következett—egy igazi sötét kor, amennyire a középkoriak nem szeretik ezt a kifejezést—, amíg a filozófiai gondolkodási formák a kilencedik században újra fel nem kezdtek. Nagyjából ugyanebben az időben különálló és teljesen független filozófiai mozgalmakat találunk Bizánciban, Latin-Nyugat-Európában és az iszlám világban. Idővel a Latin hagyomány felemelkedővé válik, amint azt az Európai Egyetemen elősegítették, és végül a felvilágosodás és a modern tudomány felemelkedése újjáélesztette. Ezek a fejlemények azonban még mindig évszázadokra voltak. A 900-as években messze a legerősebb és leglenyűgözőbb filozófiai hagyomány nem Európában, hanem a Közel-Keleten volt. Az ottani iszlám tudósok nagykereskedelmet indítottak, hogy visszaszerezzék a görög filozófia hagyományait (különösen Arisztotelész műveit), lefordítsák őket arabra, és újragondolják üzenetüket a Korán újonnan kinyilatkoztatott tanításainak fényében. Bárki, aki az első évezred végén képes volt magasról megfigyelni ezeket a különálló szellemi hagyományokat, minden bizonnyal a muszlimokra tette volna a pénzét, mint a görög filozófiai örökség legnagyobb valószínűséggel örökölt csoportjára, és így volt ez több évszázadon keresztül, mivel ragyogó filozófusok és tudósok sora tette Bagdadot a kora középkori világ szellemi központjává.végül azonban a központ eltolódott—először az iszlám világ nyugati részére, Észak-Afrikába és Dél-Spanyolországba, majd északra a keresztény Európába. Amit mi középkornak nevezünk, az Az iszlámban a filozófia és a tudomány nagy klasszikus korszaka volt. Több évszázados virágzás után azonban a filozófia és a tudomány tanulmányozása elhalványult a muszlim országokban, még akkor is, amikor a Latin Nyugaton egyre nagyobb erővel folytatták.
mi történt? Hogyan vált Nyugat-Európa a késő középkorra A filozófiai és tudományos kutatás elsődleges helyszínévé? Ezek természetesen összetett kérdések. De ha látni akarunk valamit a szóban forgó tényezőkből, akkor tekintsünk Averro adapts életére és munkásságára, aki egyike volt az utolsó nagy iszlám filozófusoknak, és aki a legerősebb érveket hozta fel a filozófia mellett. Ezek az érvek végül gyökeret eresztenek, de nem ott, ahol várta őket.
egy ellentmondásos élet
AB ++ al-Wal adapted Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—vagy Averro Xhamsters, ahogy a Latin olvasók ismerték—1126-ban született az iszlám világ nyugati szélén, a spanyolországi C. Apja és nagyapja kiemelkedő tudósok és vallási személyiségek voltak, és szoros kapcsolatokat alakított ki az Almohad kalifákkal, akik Dél-Spanyolországban és Északnyugat-Afrikában uralkodtak a tizenkettedik században. Ezek a kapcsolatok lehetővé tették számára, hogy befolyásos vallási bíróként szolgáljon Sevillában és C. D. D. D. D. D. D. D. D. D. D. D.-ben, később pedig bírósági orvosként Marrákesben. Állítólag válaszul a kalifa panaszára Arisztotelész írásainak homályosságával kapcsolatban, Averro ons tudományos erőfeszítéseinek nagy részét Arisztotelészről szóló kommentárok sorozatának szentelte, mind rövid epitómákat, mind kimerítő, soronkénti tanulmányokat készítve. Ezek a kommentárok végül önálló életet élnének, de Averro Xhams karrierjének legszembetűnőbb vonása az, hogy nyilvánvaló ragyogása ellenére milyen kevés befolyása volt korának Iszlám világára. Számos műve már nem maradt fenn arabul, hanem csak Latin vagy héber fordításban. Sőt, még élete során is, Averro Xhams ellentmondásos alak lett. 1195-ben, amikor az akkor uralkodó kalifa úgy érezte, hogy engedményeket kell tennie a konzervatív vallási személyiségeknek, száműzte Averro Xhams-t a spanyol kisvárosba, Lucenába, és elrendelte filozófiai műveinek elégetését. Nem sokkal később a kalifa Marrakeshbe költözött,ahonnan nyilvánvalóan vissza tudta állítani Averro Xhamsot. A filozófus újra csatlakozott a kalifa udvarához, ahol 1198-ban halt meg.
mi tette az Averro Xhams-t annyira ellentmondásossá, és mit mutat ez arról, hogy a filozófia miként maradt fenn és nem is maradt fenn az évszázadok során? Az akkori muszlim konzervatívok hozzáállását egy népszerű andalúziai sértésből lehet látni, amely fennmaradt: “ez a sors sújtotta az összes hamisítót, akik keverik a filozófiát a vallással és előmozdítják az eretnekségeket. Tanulmányozták a logikát (mantiq), de okkal mondják, hogy a szerencsétlenség a beszéden keresztül történik (mantiq).”Itt egy Arab közmondásra hivatkoznak, amely a mantiq mint logika és beszéd kettős jelentésére játszik. A jibe elég korrekt, bizonyos értelemben—Averro Xhams a maga módján össze akarta keverni a filozófiát a vallással, és különösen a logikát támogatta, mint a vallás valódi megértésének kulcsát. Ami azt illeti, hogy az eredmények eretnekek voltak-e, ez természetesen vita tárgya; mint minden nagy filozófus, Averro is eljutott a heterodox nézetekhez.
itt különösen három olyan nézetet vehetünk figyelembe, amelyek az Averro Xhamstereket a mainstreamen kívülre helyezik. Először is azt állítja, hogy mind a filozófia, mind a Korán szövege arra a következtetésre vezet, hogy a világ mindig is létezett valamilyen formában—hogy bár Isten formálta a teremtmények természetét, maga a fizikai világ örökké létezett, ahogy maga Isten is. Másodszor azt állítja, hogy bár a lelkünk túléli a halált, a testünk nem, és nem is fog feltámadni. Úgy tűnik, hogy averro kb azt hiszi, hogy lelkünk valamilyen testet fog szerezni a következő életben, de tagadja, hogy ez ugyanaz a test lesz, mint most, vagy akár ugyanaz a test, és azt is tagadja, hogy szó szerint kellene vennünk a Korán különféle csábító kijelentéseit a gyönyörök kertjéről, amely a hívőre vár. Harmadszor, és ami a legfurcsább a mai fülünk számára, az Averro Enterprises tagadja, hogy mindegyikünknek megvan a saját intellektusa. Ehelyett azt gondolja, hogy az értelem valami, ami elkülönül a lelkünktől, valami egyedülálló, anyagtalan dolog, amihez képesek vagyunk hozzáférni, amikor gondolkodunk, és amiben mindannyian osztozunk.
mindegyik nézet vitatott volt, és széles körben eretneknek tekintették. Averro xhams úgy gondolta, hogy mindegyik legalább összhangban van a vallási tanításokkal, ha nem is pozitívan támasztják alá ezeket a tanításokat, és úgy gondolta, hogy mindegyiket filozófiai alapon lehet határozottan megalapozni, Arisztotelész tanításaira támaszkodva. Itt Tehát láthatjuk a filozófia fontosságát, még a vallási kérdések összefüggésében is, mivel ha nem a filozófia szempontjából, akkor valószínű, hogy a hívő téves következtetésre jutna e problémák mindegyikével kapcsolatban. Az egyik legismertebb művében, a döntő értekezés, Averro Xhams hosszasan érvel a filozófia értéke mellett: nemcsak azt, hogy meg kell engedni, hanem azt is, hogy tanulmányozása valójában szükséges azok számára, akik valóban megértik a vallást. A filozófia betiltása ” helytelen lenne a legjobb emberek és a létező dolgok legjobb fajtája számára.”
itt, mint sok munkájában, Averro Xhamsters szembehelyezkedik az egy évszázaddal korábbi nagy alakkal, AB .. .. Hamid al-Ghaz, A. O., aki arra buzdította a muszlimokat, hogy tegyék félre a világi tanulást egy szufi által befolyásolt spirituális megtisztulási program javára. A ghaz-féle vallástudományok híres újjáélesztése azt állítja, hogy a hívőknek nemcsak a filozófiát és a logikát kell félretenniük, hanem a teológusok vitás vitáit is. Sőt, még a matematika is gyanús volt: “mindenkit meg kell fékezni, aki belemerül ezekbe a matematikai tudományokba. Mert bár nem tartoznak a vallás területére, mégis, mivel a filozófusok tudományainak alapjai közé tartoznak, a tanítványt megfertőzi a filozófusok gonoszsága és korrupciója.”Ghazālī maga az írás volt az ellenzék, a nagy korábbi számok Iszlám tanulás, mint például al-Fārābī, valamint Avicenna, aki már az élvonalban tartalmazó Arisztotelész filozófiája be az Iszlám világnézet. Ghaz-nak az volt a célja, hogy lerombolja a görög filozófiai gondolkodáson alapuló tanulás egész épületét, és a szufizmus által támogatott spirituális gyakorlatokat helyezze a helyére. Ő maga is híresen ezen elvek szerint cselekedett, amikor saját tudományos karrierje csúcsán feladta kiváló teológiai professzori pozícióját Bagdadban, és a következő évtizedet az aszketikus meditáció életének szentelte.
a filozófia “csapja”
Ghaz ‘s támadás a filozófia ellen, Averro’ s először ragaszkodik ahhoz, hogy nem lehet konfliktus a filozófia és a hit között: “Az igazság nem mond ellent az igazságnak.”Bár ez elvileg így van, Averro Delicts érdekes és finom engedményt tesz—elfogadja, hogy nem mindenki alkalmas arra, hogy vallási kérdéseket folytasson a filozófia által megkövetelt módon. Ghaz-t követően különbséget tesz “a demonstráció népe”és” a retorika népe ” között—vagyis azon kevesek között, akik képesek filozófiai érvelést folytatni, és a túlnyomó többség között, akik csak egyszerű és felszínes tanításokat tudnak követni. A tömegeknek, a retorika népének egyszerűen névértéken kellene elfogadniuk a Korán és a próféta szavait—az ilyen anyagot valóban nekik szánták. De ez nem jelenti azt, hogy mindenkinek követnie kell az ilyen nyers módszereket. Azok, akik rendelkeznek az alkalmassággal és a képzettséggel, kötelesek sokkal mélyebbre menni. Nagyon rossz lenne megtiltani az ilyen embereknek a filozófia tanulmányozását: “azok, akik megakadályozzák, hogy valaki elmélkedjen a filozófia könyvein, amikor ügyes abban, azon az alapon, hogy néhány nagyon rossz hírű ember állítólag tévedett, mert rájuk reflektált, olyanok, mint azok, akik megakadályozzák a szomjas embereket abban, hogy hűvös, friss vizet igyanak, amíg szomjan nem halnak, mert néhány ember megfulladt ezen a vízen és meghalt.”
még akkor is, ha a filozófia csapját nyitva kell hagyni a megfelelő emberek számára, buzgón óvni kell-állítja Averro Xhams-azokkal szemben, akik félreértenék. Ha például az átlagembereknek azt mondanák, hogy a Korán következő életről szóló leírásait nem kell szó szerint venni, az Averro ‘ s attól tart, hogy ez aláásná az iszlámba vetett szélesebb körű bizalmukat. Nem értenék az okokat, hogy miért nem veszik ezeket a részeket névértéken, és nem értenék azt az értelmezést sem, amelyet az Averro Xhams ilyen részeket akar adni. Mondd meg az egyszerű muszlimnak, hogy a következő élet nem az, amit a Korán leír, hanem inkább egy végtelen filozófiai szeminárium, és a vallási jámborságra gyakorolt következmények valóban nagyon rosszak lehetnek. Így, Averro Xhams folytatja, hogy ” bárki, aki kijelenti ezeket az értelmezéseket azoknak, akik nem értenek hozzájuk, maga is hitetlen, mert hitetlenségre hívja az embereket.”Ez tehát a filozófia erősen gyengített védelme. A kiválasztott kevesek számára a filozófia nélkülözhetetlen eszköz a vallásban és másutt való megértéshez. Ez azonban veszélyes tevékenység, csak óvatosan kell tanítani. Nagyon messze vagyunk a filozófia ismert modern nézetétől, mint bármely humanista oktatás alapvető összetevőjétől.
tekintettel arra, hogy még Averro Ons—a filozófia nagy iszlám bajnoka—is csak ilyen messzire megy támogatásában, nem meglepő, hogy a filozófia helye a középkori iszlámban mindig marginális volt. Ennek a korszaknak a nagy filozófusai, mint például Averro adapts, leggyakrabban orvosként vagy vallási bíróként alkalmazták. Voltak, természetesen, nagy felsőoktatási intézmények az iszlám világban ebben az időben. A marokkói Fes Karaouine Egyetem a kilencedik századból, a kairói al-Azhar pedig a tizedikből származik. De ezek szigorúan vallási intézmények voltak, tantervükben egyáltalán nem volt hely a filozófiának vagy a tudománynak. Általánosságban elmondható, hogy a filozófiai gondolkodás ragyogó fejlődése ellenére az iszlám kalifátus korai napjaiban a későbbi középkorban mély gyanakvással és szinte semmilyen intézményi Támogatással nem tekintették. A muszlim világban sehol sem lehetett filozófiát tanulni, és nem lehetett karriert csinálni annak tanulmányozásával. A filozófiának az iszlámban elfoglalt helyéről folytatott nagy vitában Ghaz volt a győztes, nem pedig Averro.
the West ‘ s Guide to Arisztotelész
ironikus módon azonban Averro Xhams erőfeszítései nem voltak hiábavalók. Alig néhány évvel Marrakeshben bekövetkezett halála után Európa nagy egyetemei működésbe léptek, leginkább Párizsban és Oxfordban. A legközelebbi Iszlám társaik szigorúan vallási jellegétől eltérően ezek az európai egyetemek kezdettől fogva alaposan szekulárisak voltak az egyetemi tantervekben. A szokásos tanulmányok olyan témákon mentek keresztül, mint a logika, a metafizika, az etika és a természettudomány—röviden, A filozófia minden részének ki voltak téve. A diákok folytathatják az orvostudomány, a jog vagy a teológia fejlett tanulmányozását, de mindegyik tudományágat a filozófiában alapozták meg. A tizenharmadik század közepére, ez a filozófiai tananyag alaposan arisztotelészi lett, Arisztotelész nagy útmutatója pedig nem más volt, mint Averro Apostoli, aki a Latin Nyugaton egyszerűen “kommentátorként” vált ismertté.”Az arisztotelészi korpuszra vonatkozó különféle parafrázisait és kommentárjait mindenütt tanulmányozták, ahol Arisztotelészt tanulmányozták, és ez így maradt egészen a modern korig. Annak ellenére, hogy a középkor végére számtalan keresztény kommentár volt az arisztotelészi korpuszról, még mindig Averro Apostolok írásai voltak a legvalószínűbbek Arisztotelész munkájának korai nyomtatott kiadásai mellett.
Arisztotelész számos Averro-féle értelmezése mélyen vitatott volt, különösen azért, mert gyakran összeegyeztethetetlenek voltak a kereszténység alapvető tanításaival. Amikor Aquinói Tamás 1268-ban visszatért Párizsba egy szokatlan második ciklusra a teológia mestereként, a filozófiaprofesszorok között az úgynevezett “Averroistákkal” kellett megküzdenie, akik éppen azokat a nézeteket védték, amelyek egy évszázaddal korábban ellentmondásosak voltak a muszlim Spanyolországban. Aquinói azzal érvelt tehát az Averro Xhamsterrel szemben, hogy a világ nem mindig létezett, hanem Isten hozta létre újra, hogy éppen azok a testek, amelyekkel most rendelkezünk, feltámadnak az elkövetkező életben, és hogy mindannyian rendelkezünk a saját értelmünkkel, külön egyénekké téve minket a saját egyéni sorsunkkal. Még ha Aquinói és más keresztény teológusok, mint Nagy Albert és John Duns Scotus nem is értettek egyet Averro Xhams-szal különböző nagy horderejű kérdésekben, örömmel profitáltak az Averro Xhams kommentárjaiból számtalan más kérdésben, legyen az kicsi vagy nagy.
Averro Enterprises megtalálta azt a posztumusz hírnevet a keresztény Európában, amely elkerülte őt az iszlám világban. Szenvedélyesen védelmezte a filozófiát, és karrierjéig tartó erőfeszítései, hogy Arisztotelészt még egy elfoglalt kalifa kedvelői számára is érthetővé tegye, kevés olvasót talált a muszlimok körében, akik a következő évszázadra nagyrészt a filozófia ellen fordultak. Ha a történelem másképp alakult volna, elképzelhető, hogy Averro ons egyike lett volna az utolsó nagy filozófusoknak—ahogy valóban ő volt az utolsó nagy iszlám filozófusok egyike. Az iszlám hagyomány arról tanúskodik, hogy nincs semmi elkerülhetetlen a filozófia helyén a modern világban. De, ahogy ez történt, az Averro ons gondolatai egy teljesen más kulturális légkörben gyökereztek, Spanyolország északi részén, a Latin, keresztény olvasók körében, akik megosztották a szigorú filozófiai gondolkodáson alapuló vallásról alkotott elképzeléseit, ihlette Arisztotelész. A filozófia tehát helyet kapott az európai akadémiai tanterv középpontjában.