Philosophy,그것은 일반적으로 공부는 현대 대학교,스프링스에서는 고대 그리스의 글 플라톤과 아리스토텔레스. 다양한 유명한 고대 학교는 그리스 시대와 로마 시대에 오랫동안 번창했지만 서기 6 세기에 서서히 사라졌습니다. 중세 주의자들이 그 문구를 싫어하는만큼,진정한 암흑기 인 여러 세기의 어둠이 뒤따 랐고,철학적 형태의 사상이 9 세기에 재연되기 시작했습니다. 동시에,하나는 비잔티움,라틴 서유럽 및 이슬람 세계에서 뚜렷하고 독립적 인 철학적 운동을 발견합니다. 시간에,라틴 전통은 상승 될 것,유럽 대학 내에서 육성 결국 계몽주의와 현대 과학의 상승에 의해 소생으로. 그러나 이러한 발전은 여전히 수세기가 지났습니다. 900 년에 가장 강력하고 인상적인 철학적 전통은 유럽에서가 아니라 중동에서 발견되었습니다. 이슬람 학자들은 그리스 철학(특히 아리스토텔레스의 작품)의 전통을 회복하고,아랍어로 번역하고,코란의 새로 계시 된 가르침에 비추어 그들의 메시지를 재고하기 위해 도매 프로그램에 착수했다. 첫 번째 천년의 끝에서 높은 이러한 별개의 지적 전통에서 관찰 할 수있는 사람은 분명히 그리스의 철학적 유산을 상속 할 가능성이 가장 높은 그룹으로 이슬람교도에 돈을 넣어 것,그래서 그것은 여러 세기 동안이었다,화려한 철학자와 과학자의 시리즈는 바그다드를 만든 초기 중세 세계의 지적 중심으로.그러나 결국 중앙은 북부 아프리카와 스페인 남부의 이슬람 세계의 서부로,그리고 북쪽으로 기독교 유럽으로 옮겨 갔다. 우리가 중세라고 부르는 것은 이슬람에서 철학과 과학의 위대한 고전 시대였습니다. 그러나 몇 세기가 지난 후,이슬람 국가에서는 철학과 과학에 대한 연구가 사라졌고,라틴 서부에서는 점점 더 활기가 넘쳐나고 있다.무슨 일이야? 중세 후기에 서유럽은 어떻게 철학적 및 과학적 연구의 주요 궤적이 되었습니까? 물론 이것은 복잡한 문제입니다. 그러나 어떤 요인들이 작용하고 있는 것을 보기 위해서,우리는 마지막 위대한 이슬람 철학자들 중 한 명이자 철학을 대표하여 가장 강력한 주장을 한 아베로 제 2 차 세계대전의 삶과 일을 고려할 수 있다. 그 논쟁은 결국 뿌리를 내릴 것이지만,그가 예상 한 곳은 아닙니다.그는 라틴어 독자들에게 알려진 바와 같이-1126 년 스페인 이슬람 세계의 먼 서쪽 가장자리에서 태어났다. 그의 아버지와 할아버지는 저명한 학자이자 종교적 인물이었고,그는 12 세기에 스페인 남부와 아프리카 북서부를 통치 한 알모하드 칼리프와 긴밀한 유대 관계를 발전 시켰습니다. 이러한 연결로 인해 그는 세비야와 세비야의 영향력있는 종교 판사로 봉사 할 수 있었고 나중에는 마라케시의 법원 의사로 봉사 할 수있었습니다. 아리스토텔레스의 저술들의 모호함에 대한 칼리프의 불만에 대한 응답으로,아베로 제 2 차 세계대전은 그의 학문적 노력의 대부분을 아리스토텔레스에 대한 일련의 논평에 바쳤으며,짧은 전형 및 철저한 라인 별 연구를 모두 생산했다. 이 논평들은 결국 그들 자신의 삶을 영위하게 될 것이지만,아베로 스의 경력의 가장 눈에 띄는 특징은 그의 명백한 광채에도 불구하고 그가 당시의 이슬람 세계에 얼마나 작은 영향을 미쳤는지입니다. 그의 작품 중 많은 부분이 더 이상 아랍어로 생존하지 않고 라틴어 또는 히브리어 번역에서만 생존합니다. 실제로,그의 생애 동안에도 아베로아벨로아벨로아는 논쟁의 여지가있는 인물이되었습니다. 1195 년 당시 군림하던 칼리프가 보수적인 종교 인사들에게 양보해야 할 필요성을 느꼈을 때,그는 아베로에게를 스페인의 작은 마을 루세나로 추방하고 그의 철학적 작품을 불태우라고 명령했다. 얼마 후,칼리프는 마라케시로 이동,그는 분명히 아베로을 복원 할 수 있었다있는 위치 2014 년 10 월 1 일. 철학자는 칼리프의 법정에 다시 합류하여 1198 년에 사망했습니다.무엇이 아베로 제 2 차 세계대전을 그렇게 논란스럽게 만들었으며,이것이 철학이 수세기에 걸쳐 지속되고 지속되지 않은 방식에 대해 우리에게 무엇을 보여 주는가? 살아남은 인기있는 안달루시아 모욕에서 그 당시의 무슬림 보수 주의자들 사이의 태도를 볼 수 있습니다.”이 운명은 철학과 종교를 혼합하고 이단을 홍보하는 모든 위조자들을 강타했습니다. 그들은 논리(맨티크)를 연구했지만,불행이 연설을 통해 전달된다는 이유가 있습니다(맨티크).”여기서 아랍 속담은 만티크의 쌍둥이 의미를 논리와 말로 표현하기 위해 호출된다. 애버로는 자신의 방식으로 철학을 종교와 혼합하기를 원했고,특히 그는 논리를 종교에 대한 진정한 이해의 열쇠로 삼았다. 로는지 여부에 대한 결과가 이교도는 물론,문제의 분쟁처럼 모든 위대한 철학자,Averroës 도착에서 자신의 몫 heterodox 전망이다.여기서 우리는 특히 애버로를 주류 외부에 두는 세 가지 견해를 고려할 수 있습니다. 첫째,그는 철학과 코란의 본문은 세계가 항상 어떤 형태로든 존재해 왔다는 결론,즉 하나님이 피조물의 본성을 형성하셨음에도 불구하고,물리적 세계 자체는 하나님 자신이 가지고 있는 것처럼 영원히 존재했다는 결론을 가리킨다고 주장한다. 둘째,우리의 영혼은 죽음에서 살아남지만,우리의 몸은 부활하지 않으며 부활하지 않을 것이라고 주장하십니다. 아베로 신자들은 우리의 영혼이 다음 생에서 어떤 종류의 몸을 얻을 것이라고 믿는 것처럼 보이지만,그는 이것이 우리가 지금 가지고있는 것과 같은 몸,또는 심지어 같은 종류의 몸이 될 것이라고 부인하고,또한 신자를 기다리고있는 기쁨의 정원에 대한 꾸란의 다양한 유혹적인 선언을 문자 그대로 받아 들여야한다고 부인합니다. 셋째,우리의 현대 귀에 가장 이상한,아베로 제 2 차 세계 대전은 우리 각자가 우리 자신의 지성을 가지고 있다는 것을 부인합니다. 대신,그는 생각,지성은 우리의 영혼에서 분리 뭔가,우리가 생각할 때 우리가 액세스 할 수있는 몇 가지 단수,비 물질적 인 것,그리고 우리 모두가 공유하는.이러한 견해는 각각 논란이되었고 널리 이단으로 간주되었다. Averroës 생각하는 각 적어도 일관적으로 종교적 가르침을 가하지 않을 경우,긍정적으로 지원하는 그 가르침이고,그가 생각하는 각 될 수 있는 결정적으로 설립에 대한 철학적 근거,그림의 가르침에 아리스토텔레스. 여기,그때,우리는 철학의 중요성을 볼 수 있습니다,심지어 종교적인 질문의 맥락에서,이후,하지 않을 경우 철학,그것은 신자가 이러한 각 문제에 대한 잘못된 결론에 도달 할 가능성이 높습니다. 그의 가장 잘 알려진 작품 중 하나인 결정적인 논문에서,아베로 제 2 차 세계대전은 철학의 가치를 오랫동안 주장하고 있다:철학이 허용되어야 한다는 것만이 아니라,실제로 종교를 진정으로 이해하려는 사람들에게 철학의 연구가 필요하다는 것이다. 철학을 금지하는 것은”가장 좋은 종류의 사람들과 가장 좋은 종류의 기존 것들에 잘못된 것입니다.그는 이슬람교도들에게 수피의 영향을 받은 영적 정화 프로그램에 찬성하여 세속적 학습을 제쳐두라고 촉구했다. 종교 과학의 유명한 부흥은 신자들이 철학과 논리뿐만 아니라 신학자들의 논쟁적인 논쟁을 제쳐 놓아야한다고 주장한다. 사실,심지어 수학은 의심했다:”하나는 이러한 수학 과학에 자신을 몰입 할 사람을 억제해야한다. 왜냐하면 그것들이 종교의 영역에 속하지는 않지만,철학자들의 과학의 기초들 가운데 있기 때문에,그 학생은 철학자들의 악과 부패에 감염될 것이기 때문이다.”Ghazālī 자신이 쓰기에 반대하는 좋은 이전에 그림의 이슬람 학습과 같은 al-Fārābī 및 Avicenna 었던 최전선에 통합의 아리스토텔레스의 철학으로 이슬람의 세계관입니다. Ghazālī 야망을 아래로 찢는 건물 전체의 학습에 설립 된 그리스의 철학적,생각하고 그 자리에 넣어 일종의 영적인 방법에 의해 추진 Sufism. 그는 자신의 학문적 경력의 절정에,그는 바그다드에서 신학 교수로서 자신의 고유 위치를 포기하고,금욕 명상의 삶에 다음 10 년을 헌신 할 때 그 자신은 유명 이러한 원칙에 따라 행동했다.
는”마개의”철학
에 응답하 Ghazālī 의 공격에서 철학,Averroës 첫 번째 주장이 있을 수 없다는 것 사이에 충돌이 철학과 신앙: “진리는 진리와 모순되지 않는다.”비록 이것이 원칙적으로도 그렇겠지만,아베로는 계속해서 흥미롭고 미묘한 양보를 하고 있다-그는 모든 사람이 철학이 요구하는 방식으로 종교적 질문을 추구하기에 적합하지는 않다는 것을 받아들인다. 그는”시위의 사람들”과”수사학의 사람들”,즉 철학적 추론을 추구 할 수있는 소수의 사람들과 단순하고 피상적 인 가르침 만 따를 수있는 대다수를 구별합니다. 대중,수사학의 사람들은 단순히 코란과 예언자의 말을 액면 그대로 받아 들여야한다-그러한 물질은 실제로 그들을 위해 의미되었다. 그러나 이것이 모든 사람이 그러한 조잡한 방법을 따라야한다는 것을 의미하지는 않습니다. 적성과 훈련을 가진 사람들은 훨씬 더 깊이 갈 의무가 있습니다. 그러한 사람들이 철학을 공부하는 것을 금지하는 것은 매우 잘못된 것입니다: “어떤 사람이 철학서를 숙달하고 있을 때,어떤 매우 평판이 좋지 않은 사람들이 그 책들에 대해 숙고함으로 인해 잘못을 저질렀다고 여겨지는 이유로,철학서를 숙고하지 못하게 하는 사람들은 목마른 사람들이 목마르면서 죽을 때까지 시원하고 신선한 물 을 마시지 못하게 하는 사람들과 같다.어떤 사람들은 이 물 위에서 질식하고 죽었 기 때문이다.”비록 올바른 종류의 사람들을 위해 철학의 기둥을 열어 두어야한다고해도,그것은 오해 할 사람들에 대해 열심히 보호되어야한다고 아베로 제 2 차 세계 대전은 주장한다. 예를 들어,평범한 사람들이 다음 삶에 대한 코란의 묘사가 문자 그대로 받아 들여지지 않아야한다고 말한다면,아베로 제 2 차 세계 대전은 이것이 이슬람에 대한 그들의 더 넓은 신뢰를 약화시킬 것을 두려워한다. 그들은 이해하지 못하는 이유하지 않는 이 구절에서 얼굴을 가치도 그들은 이해 해석 Averroës 을 주고 싶어한다. 평범한 무슬림들에게 다음 생은 코란이 묘사하는 것이 아니라 끝없는 철학 세미나와 같으며 종교적 경건에 대한 결과는 실제로 매우 나쁠 수 있다고 말하십시오. 따라서,아베로는”이 해석들을 그들에게 능숙한 사람들에게 선포하는 자는 누구든지 믿지 아니하는 자들을 부르기 때문에 그 자신이 믿지 아니하는 자이다.”라고 말한다.”이것은 철학에 대한 매우 약화 된 방어입니다. 몇몇 선택 들어,철학은 종교와 다른 곳에서 이해를위한 필수적인 도구입니다. 그것은,그러나,위험한 활동,주의 만 가르 칠 수 있습니다. 우리는 모든 인본주의 교육의 핵심 요소 인 철학에 대한 익숙한 현대적 견해와는 거리가 멀다.심지어 아베로 제 2 차 세계 대전—철학의 위대한 이슬람 챔피언—이 단지 그 지원에서 멀리가는 것을 감안할 때,중세 이슬람에서 철학의 장소가 항상 한계 였다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 시대의 위대한 철학자들은 아베로처럼그들은 의사 나 종교 판사로 가장 자주 고용되었습니다. 이 기간 동안 이슬람 세계에는 물론 훌륭한 고등 교육 기관이있었습니다. 모로코 페스 카라우이네 대학교는 9 세기부터 시작되었으며 카이로의 알-아즈 하르는 10 세기부터 시작되었습니다. 그러나 이들은 엄격하게 종교 기관이었고,그들의 커리큘럼에서 철학이나 과학을위한 장소가 전혀 없었습니다. 일반적으로,이슬람 칼리프의 초기에 철학적 사고의 화려한 발전에도 불구하고,후기 중세 그것과 세속적 인 학습의 다른 분야는 깊은 의심과 거의 제도적 지원으로 간주되었다. 아무도 이슬람 세계에서 철학을 공부 갈 수 없었다,그리고 그것을 공부 경력을 만들 수있는 방법이 없습니다. 에 위대한 논쟁의 철학이 이슬람에서,그것은 Ghazālī 지 Averroës 는 사람이다.그러나 아리스토텔레스에 대한 서구의 가이드는 아이러니하게도,아베로의 노력은 헛되지 않았다. 마라케시에서 사망 한 지 불과 몇 년 후,유럽의 위대한 대학들이 운영되기 시작했으며,특히 파리와 옥스포드에서 운영되었습니다. 가장 가까운 이슬람교의 엄격한 종교적 성격과는 달리,이 유럽 대학들은 처음부터 학부 커리큘럼에서 철저히 세속적이었습니다. 연구의 일반적인 과정은 논리,형이상학,윤리,자연 과학 등의 주제를 통해 실행-한마디로,그들은 철학의 모든 다양한 부분에 노출되었다. 학생들은 의학,법률 또는 신학에 대한 고급 연구에 계속 갈 수도 있지만,각 분야는 철학에 기반을 두었습니다. 13 세기 중반까지,그 철학적 커리큘럼은 철저히 아리스토텔레스주의자가 되었고,아리스토텔레스의 위대한 안내자는 라틴 서부에서 단순히”해설자”로 알려지게 된 아베로 제 2 차 세계대전 이후,아리스토텔레스의 위대한 안내자였다. 아리스토텔레스 코퍼스에 대한 그의 다양한 의역과 논평은 아리스토텔레스가 연구 된 곳마다 연구되었으며,이것은 현대 시대까지 계속 남아있었습니다. 중세 말기에는 아리스토텔레스의 말뭉치에 대한 수많은 기독교 논평이 있었지만,아리스토텔레스의 초기 인쇄본과 함께 발견 될 가능성이 가장 높은 것은 여전히 아베로 제 2 차 세계 대전의 저술이었다.아리스토텔레스에 대한 많은 아베 로의 해석은 특히 기독교의 핵심 가르침과 종종 양립 할 수 없기 때문에 깊은 논쟁이있었습니다. 토마스 아퀴나스가 1268 년 파리로 돌아와 신학 마스터로서 특이한 두 번째 임기를 가졌을 때,그는 1 세기 전 이슬람 스페인에서 논란이되었던 바로 그 견해를 옹호하는 철학 교수들 사이에서 소위”아베로이스트”를 다루어야했습니다. 에 대한 Averroës,그,아퀴나스 주장했는 세계가 항상 존재하지만,되었으로 존재를 새롭게 하나님이 그 아주 몸이 우리가 가지고 지금이 부활에 인생,그리고 우리는 각각 소유하는 우리 자신의 지성을 만들고,우리에게 서로 다른 개인과 우리의 자신의 개인적인 운명이다. 그러나 아퀴나스와 알버트 대왕과 존 던스스코투스와 같은 다른 기독교 신학자들은 다양한 고자세적인 질문들에 대해 아베로 대왕의 의견에 동의하지 않았지만,그들은 크고 작은 수많은 다른 문제들에 대한 아베로 대왕의 논평으로부터 기꺼이 이익을 얻었다.아베로는 이슬람 세계에서 그를 회피 기독교 유럽에서 사후 명성의 종류를 발견했다. 철학의 그의 열정적 인 방어,심지어 바쁜 칼리프의 좋아하는 아리스토텔레스를 이해할 수 있도록 자신의 경력 긴 노력은,다음 세기에 의해 크게 철학에 반대했다 이슬람교도들 사이에서 몇 독자를 발견했다. 는 경우 기록했고 밝혀 다르게,그것은 상상할 수 있는 Averroës 되었을 수 있는 하나의 마지막의 위대한 철학자들이—그는 참으로 하나의 마지막 큰 이슬람 철학자. 이슬람 전통은 현대 세계에서 철학의 위치에 대한 피할 수없는 아무것도 없다는 사실을 증거한다. 그러나 아베로의 아이디어는 스페인 북부의 라틴계 기독교 독자들 사이에서 완전히 다른 문화적 분위기에서 뿌리를 내 렸습니다.이 독자들은 아리스토텔레스에서 영감을 얻은 엄격한 철학적 사고에 기반한 종교에 대한 비전을 공유했습니다. 따라서 철학은 유럽 학술 커리큘럼의 핵심에서 그 자리를 차지했습니다.