filosofi, som den allmänt studeras i det moderna universitetet, kommer från antikens Grekland och Plato och Aristoteles skrifter. De olika berömda gamla skolor länge blomstrade under den grekiska och Romerska epoker, men sedan långsamt bleknat bort under det sjätte århundradet CE. Det följde flera århundraden av mörker – en sann mörka åldrar, så mycket som medievalister ogillar frasen—tills filosofiska tankeformer började återuppstå under nionde århundradet. Ungefär samtidigt finner man distinkta och ganska oberoende filosofiska rörelser på gång i Byzantium, i Latin Västeuropa och i den islamiska världen. Med tiden skulle den latinska traditionen bli ascendant, som främjas inom det Europeiska universitetet och så småningom återupplivas av upplysningen och uppkomsten av modern vetenskap. Denna utveckling var dock fortfarande århundraden borta. År 900 hittades den överlägset mest robusta och imponerande filosofiska traditionen inte i Europa utan i Mellanöstern. Islamiska forskare där hade inlett ett grossistprogram för att återställa traditionerna i grekisk filosofi (särskilt Aristoteles verk), översätta dem till arabiska och ompröva deras budskap mot bakgrund av de nyligen uppenbarade lärorna i Koranen. Den som kan observera från högt dessa distinkta intellektuella traditioner i slutet av det första årtusendet skulle säkert ha lagt sina pengar på muslimerna som den grupp som mest sannolikt kommer att ärva det grekiska filosofiska arvet, och så var det i flera århundraden, som en serie lysande filosofer och forskare gjorde Bagdad till det intellektuella centrumet i den tidiga medeltida världen.så småningom skiftade dock centret-först till den västra delen av den islamiska världen i norra Afrika och södra Spanien, och sedan norrut till det kristna Europa. Vad vi kallar medeltiden var i Islam den stora klassiska eran av filosofi och vetenskap. Efter flera århundraden av blomstrande, dock, studiet av filosofi och vetenskap bleknat i muslimska länder, även när det bedrivs med ökande kraft i det latinska väst.
vad hände? Hur blev Västeuropa, I slutet av medeltiden, den främsta platsen för filosofisk och vetenskaplig forskning? Det här är naturligtvis komplexa frågor. Men för att se något av de faktorer som spelar, kan vi överväga livet och arbetet för Averro Ausils, en av de sista stora islamiska filosoferna, och den som gjorde det starkaste argumentet på filosofins vägnar. Dessa argument skulle så småningom slå rot, men inte där han förväntade sig att de skulle.
ett kontroversiellt liv
ab exporterar Al-Walk till Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—eller Averro till den latinska läsaren—föddes 1126 i den västra delen av den islamiska världen, i C. Tillrdoba, Spanien. Hans far och farfar var framstående forskare och religiösa figurer, och han utvecklade i sin tur nära band med Almohad kalifer som regerade över södra Spanien och nordvästra Afrika under tolfte århundradet. Dessa anslutningar gjorde det möjligt för honom att fungera som en inflytelserik religiös domare i Sevilla och C. Förmodligen som svar på kalifens klagomål om dunklet i Aristoteles skrifter ägnade Averro Kazaks mycket av sina vetenskapliga ansträngningar till en serie kommentarer om Aristoteles och producerade både korta epitomer och uttömmande rad-för-rad-studier. Dessa kommentarer skulle så småningom ta ett eget liv, men det mest slående inslaget i Averro Bisexuss karriär är hur lite inflytande han hade på den islamiska världen av sin tid, trots hans uppenbara briljans. Många av hans verk överlever inte längre på arabiska alls, utan bara i Latin eller hebreisk översättning. Faktum är att även under hans liv blev Averro Auskis en kontroversiell figur. För år 1195, när den då regerande kalifen kände behovet av att göra eftergifter till konservativa religiösa figurer, förvisade han Averro Auskis till den lilla spanska staden Lucena och beordrade att hans filosofiska verk skulle brännas. Inte långt efter flyttade kalifen till Marrakesh, en position från vilken han uppenbarligen kunde återställa Averro Bauzis till förmån. Filosofen gick med i kalifens domstol, där han dog 1198.
vad har gjort Averro Averro så kontroversiellt, och vad visar detta oss om hur filosofin har och inte har bestått genom århundradena? Man kan se något av attityden bland muslimska konservativa från den tiden från en populär andalusisk förolämpning som har överlevt: ”detta öde har slagit alla förfalskare som blandar filosofi med religion och främjar kätterier. De har studerat logik (mantiq), men det sägs med anledning att olycka passerar genom tal (Mantiq).”Här åberopas ett arabiskt ordspråk för att spela på mantiqs dubbla betydelser som logik och tal. Jibe är rättvist nog, på sätt och vis—Averro Kazaks ville på sitt eget sätt Blanda filosofi med religion, och i synnerhet främjade han logik som nyckeln till en sann förståelse av religion. När det gäller huruvida resultaten var kätterska, det är naturligtvis en fråga om tvist; liksom alla de stora filosoferna kom Averro bazis till sin andel av heterodoxa åsikter.
Här kan vi överväga tre synpunkter i synnerhet som sätter Averro Auskis utanför mainstream. För det första hävdar han att både filosofin och Koranens text pekar mot slutsatsen att världen alltid har funnits i någon eller annan form—att även om Gud har format varelsernas natur, har den fysiska världen själv evigt existerat, precis som Gud själv har gjort. För det andra hävdar han att även om våra själar överlever döden, gör våra kroppar inte och kommer inte att uppstå. Averro averro verkar tro att våra själar kommer att förvärva någon form av kropp i nästa liv, men han förnekar att detta kommer att vara samma kropp som vi har nu, eller till och med samma typ av kropp, och han förnekar vidare att vi bokstavligen bör ta Koranens olika lockande uttalanden om lustgården som väntar den troende. För det tredje, och mest konstigt för våra moderna öron, förnekar Averro sackaros att vi alla har vårt eget intellekt. Istället tror han att intellektet är något separat från våra själar, någon enstaka, immateriell sak som vi kan komma åt när vi tänker och som vi alla delar.
var och en av dessa åsikter ifrågasattes och betraktades allmänt som kättersk. Averro baiss trodde att var och en åtminstone var förenlig med religiösa läror, om inte positivt stödda av dessa läror, och han trodde att var och en kunde fastställas avgörande på filosofiska grunder och dra på Aristoteles läror. Här kan vi då se filosofins betydelse, även i samband med religiösa frågor, eftersom det, om inte för filosofin, är troligt att den troende skulle komma till fel slutsats om vart och ett av dessa problem. I ett av hans mest kända verk, den avgörande avhandlingen, argumenterar Averro Auskis långt för filosofins värde: inte bara att det borde tillåtas, utan att dess studie faktiskt krävs för dem som verkligen skulle förstå religion. Att förbjuda filosofi skulle vara ” fel för den bästa typen av människor och för den bästa typen av befintliga saker.”
här, som i mycket av sitt arbete, motverkar Averro sackaros den stora figuren från ett sekel tidigare, AB Kazakiska Hamid al-Ghaz Kazakiska, som hade uppmanat muslimer att avsätta sekulärt lärande till förmån för ett Sufi-influerat program för andlig rening. Ghaz ugul uguis berömda återupplivning av religiösa vetenskaper hävdar att troende inte bara bör avsätta filosofi och logik utan också teologernas omtvistade debatter. Faktum är att även matematik var misstänkt: ”man bör begränsa alla som skulle fördjupa sig i dessa matematiska vetenskaper. För även om de inte hänför sig till religionens domän, men eftersom de är bland grunden för filosofernas vetenskaper, kommer studenten att smittas av filosofernas ondska och korruption.”Ghaz själv skrev i opposition till de stora tidigare figurerna av islamiskt lärande, såsom Al-F. Ghaz sabyls ambition var att riva ner hela den byggnad av lärande som grundades på grekisk filosofisk tanke, och att sätta i dess ställe den typ av andliga metoder som främjas av Sufism. Han själv berömt agerat på dessa principer när, på höjden av sin egen akademiska karriär, han övergav sin framstående position som professor i teologi i Bagdad, och ägnade nästa årtionde till ett liv i asketisk meditation.
filosofins ”tapp”
När han svarade på Ghaz Baclul Baclubs attack på filosofin insisterar Averro Baclubs först på att det inte kan finnas någon konflikt mellan filosofi och tro: ”Sanningen motsäger inte sanningen.”Även om detta i princip är så, fortsätter Averro Bisexuals att göra en intressant och subtil koncession-han accepterar att inte alla är lämpade att driva religiösa frågor på det sätt som filosofin kräver. Efter Ghaz, skiljer han mellan ”demonstrationsfolket”och” retorikens folk ” —det vill säga mellan de få som kan driva filosofiskt resonemang och de allra flesta, som bara kan följa enkla och ytliga läror. Massorna, retorikens folk, borde helt enkelt acceptera Koranens och Profetens ord till nominellt värde—sådant material var verkligen avsett för dem. Men det betyder inte att alla ska följa sådana grova metoder. De som har förmågan och träningen har skyldigheten att gå mycket djupare. Att förbjuda sådana människor att studera filosofi skulle vara ganska fel: ”de som hindrar någon från att reflektera över filosofins böcker när han är skicklig på att göra det, på grund av att vissa mycket vanhedrande människor ska ha fel på grund av att reflektera över dem, är som de som hindrar törstiga människor från att dricka kallt, färskt vatten tills de dör av törst, eftersom vissa människor kvävde på detta vatten och dog.”
Även om filosofins tapp skulle lämnas öppen för rätt typ av människor, måste den vara nitiskt bevakad, insisterar Averro Aubbis, mot dem som skulle missförstå. Om till exempel vanliga människor skulle få veta att Koranens beskrivningar av nästa liv inte ska tas bokstavligt, fruktar Averro Bauss att detta skulle undergräva deras bredare förtroende för Islam. De skulle inte förstå orsakerna till att inte ta dessa passager till nominellt värde, och de skulle inte heller förstå tolkningen averro Kazaks vill ge sådana passager. Berätta för den vanliga muslimen att nästa liv inte är vad Koranen beskriver, utan mer som ett oändligt filosofiseminarium, och konsekvenserna för religiös fromhet kan vara mycket dåliga. Således, Averro Avsugningar fortsätter med att säga att ”den som förklarar dessa tolkningar till dem som inte skickliga i dem är själv en icke-troende på grund av hans kallelse människor till otro.”Detta är alltså ett mycket försvagat försvar av filosofin. För de få utvalda är filosofi ett viktigt verktyg för förståelse i religion och på andra håll. Det är dock en farlig aktivitet som endast lärs ut med omsorg. Vi är väldigt långt ifrån den välbekanta moderna synen på filosofi som en kärningrediens i någon humanistisk utbildning.
Med tanke på att till och med Averro—den stora islamiska filosofins mästare—bara går så långt i sitt stöd, är det inte förvånande att filosofins plats i medeltida Islam alltid var marginell. De stora filosoferna i denna tid var, som Averro Auskis, oftast anställda som läkare eller religiösa domare. Det fanns naturligtvis stora institutioner för högre utbildning i den islamiska världen under denna tid. Karaouine University of Fes, Marocko, är från nionde århundradet och al-Azhar i Kairo från tionde. Men dessa var strikt religiösa institutioner, utan plats alls för filosofi eller vetenskap i sin läroplan. I allmänhet, trots den briljanta utvecklingen av filosofisk tanke i de tidiga dagarna av den islamiska kalifatet, vid den senare medeltiden betraktades det och andra områden av sekulärt lärande med djup misstanke och nästan inget institutionellt stöd. Det fanns ingenstans man kunde gå för att studera filosofi i den muslimska världen, och inget sätt att göra en karriär som studerade den. I den stora debatten om filosofins plats i Islam, det var Ghaz Bisexl och inte Averro som vann.
the West ’ s Guide to Aristoteles
ironiskt nog var Averro Bauss ansträngningar dock inte förgäves. Bara några år efter hans död i Marrakech började Europas stora universitet fungera, särskilt i Paris och Oxford. Till skillnad från den strikt religiösa karaktären hos deras närmaste islamiska motsvarigheter var dessa europeiska universitet från början grundligt sekulära i sina läroplaner. De vanliga studierna gick igenom ämnen som Logik, Metafysik, etik och naturvetenskap—kort sagt utsattes de för alla olika delar av filosofin. Studenter kan gå vidare till den avancerade studien av medicin, lag eller teologi, men var och en av dessa discipliner togs för att ha sin grund i filosofin. I mitten av det trettonde århundradet, att filosofiska läroplanen hade blivit grundligt Aristotelian, och den stora guide till Aristoteles var ingen ringare än Averro Auskis, som blev känd i det latinska västvärlden som helt enkelt ”kommentator.”Hans olika Omskrivningar och kommentarer om den aristoteliska korpusen studerades varhelst Aristoteles studerades, och detta förblev fallet hela vägen in i modern tid. Även om, i slutet av medeltiden, det fanns otaliga kristna kommentarer om Aristotelian corpus, det var fortfarande skrifter Averro Auskis som var mest sannolikt att hittas tillsammans med tidiga tryckta upplagor av Aristoteles arbete.
många av Averro Auskis tolkningar av Aristoteles var djupt omtvistade, särskilt eftersom de ofta var oförenliga med kristendomens grundläggande läror. När Thomas Aquinas återvände till Paris 1268 för en ovanlig andra term som teologimästare, var han tvungen att ta itu med de så kallade ”Averroisterna” bland filosofiprofessorerna som försvarade de åsikter som hade varit kontroversiella ett sekel tidigare i muslimska Spanien. Mot Averro Baiss, sedan, Aquinas hävdade att världen inte alltid har funnits, men fördes till existens på nytt av Gud, att själva kroppar vi har nu kommer att uppstå i det kommande livet, och att vi alla har vår egen intellekt, vilket gör oss distinkta individer med vår egen individuella öde. Men även om Aquinas och andra kristna teologer som Albert Den Store och John Duns Scotus var oense med Averro Augars på olika högprofilerade frågor, tjänade de gärna på Averro Augars kommentarer om otaliga andra frågor, stora och små.
Averro har hittat den typ av postum berömmelse i det kristna Europa som gäckat honom i den islamiska världen. Hans passionerade försvar av filosofin och hans karriärlånga ansträngningar för att göra Aristoteles begripliga även för en upptagen kalif, hittade få läsare bland muslimer, som vid nästa århundrade till stor del hade vänt sig mot filosofin. Om historien hade visat sig annorlunda, är det tänkbart att Averro Auskis kunde ha varit en av de sista av de stora filosoferna—eftersom han verkligen var en av de sista stora islamiska filosoferna. Den islamiska traditionen vittnar om det faktum att det inte finns något oundvikligt om filosofins plats i den moderna världen. Men, som det hände, ideerna om Averro Auskis slog rot i en helt annan kulturell atmosfär, norr om Spanien, bland Latinat, kristna läsare, som delade sin vision om en religion grundad i rigoröst filosofiskt tänkande, inspirerad av Aristoteles. Filosofin tog därmed sin plats i kärnan i den europeiska akademiska läroplanen.