À première vue, les raisons de la lutte acehnaise pour l’indépendance et leur affirmation du statut de réfugié ne vont pas de soi. Après tout, Aceh est majoritairement musulmane, comme le reste de l’Indonésie, et les Acehnois ne prétendent pas à une ethnicité distincte ou, nécessairement, à une idéologie politique. Une brève exploration de l’histoire d’Aceh, cependant, explique le mélange de facteurs qui ont conduit Aceh à une « guerre de libération nationale » et ont transformé des milliers de ses habitants en exilés.
Selon certains historiens, l’islam est d’abord entré dans l’archipel indonésien, et peut-être dans tout le Sud-Est de l’Asie, par Aceh vers l’an 700. Le premier royaume islamique, Perlak (un port de commerce prospère dans ce qui est maintenant Aceh), a été établi en l’an 804. Beaucoup plus tard, aux XVIe et XVIIe siècles, le port d’Aceh s’est empêtré, avec le reste de l’actuelle Indonésie, dans la compétition des puissances coloniales européennes pour la domination politique et économique mondiale. Les parties intéressées comprenaient les Portugais, les Espagnols, les Néerlandais et les Britanniques.
Paul Wolfowitz, doyen de la Johns HopkinsSchool of Advanced International Studies (SAIS) et ancien ambassadeur des États-Unis en Indonésie, affirme que pendant de nombreux siècles, Aceh a été une entité politique très distincte et influente. « Le Sultan d’Aceh, dit-il, avec le sultan de Malacca, était un contrôleur majeur du commerce à travers les détroits. »
Le commerce rentable des épices a conduit les Hollandais à créer la Compagnie néerlandaise des Indes orientales (VOC) en 1602. La mort en 1641 du sultan d’Aceh – le Sultan Iskandar Thani – a commencé le déclin d’Aceh et a déclenché les efforts néerlandais et britanniques pour dominer la région. En nationalisant le VOC en 1799, le gouvernement néerlandais a commencé à affirmer un contrôle ferme sur divers territoires indonésiens, inaugurant l’ère coloniale néerlandaise de la région.
L’un des événements les plus significatifs de l’histoire d’inAceh est survenu en 1824 avec la signature du traité de Londres (également appelé traité anglo-néerlandais). Grâce à cet instrument, les Hollandais ont pris le contrôle de toutes les possessions britanniques sur l’île de Sumatra (y compris Aceh, à la pointe nord de l’île). En échange, les Néerlandais se sont rendusleurs possessions en Inde et ont retiré toutes les revendications à Singapour. Dans le même traité, cependant, les Néerlandais ont accepté d’autoriser l’indépendance d’Aceh.Néanmoins, en 1871, les Britanniques autorisèrent les Néerlandais à envahir Aceh, peut-être pour empêcher l’annexion française. Comme l’explique un auteur,
La situation était plutôt confuse, les Pays-Bas affirmant une sphère d’influence générale sur l’ensemble de l’archipel tout en reconnaissant formellement l’indépendance des « États indigènes en amitié avec le gouvernement néerlandais »…. À partir du milieu du XIXe siècle, et surtout après 1870, l’État colonial a commencé à remplir les frontières territoriales de l’Indonésie moderne en conquérant ou en incorporant ces États indépendants.
Ainsi, en 1873, les Pays-Bas publièrent une déclaration de guerre officielle et envahirent Aceh. Ils ont trouvé le contrôle du territoire plus difficile que prévu. Les Acehnois ont résisté à l’occupation, touchant la guerre d’Aceh, qui a duré par intermittence de 1873 à 1942.La guerre a été la plus longue jamais menée par les Néerlandais, leur coûtant plus de 10 000 vies.
Bien que les sources diffèrent quant à la fin effective de la guerre (certains disent 1903), il semble que l’activité de guérilla se soit poursuivie au moins jusqu’en 1914 et que les Néerlandais n’aient abandonné leur reconquête d’Aceh qu’en 1942, peu avant l’invasion japonaise de l’Indonésie.Après leur attaque sur Pearl Harbor, les Japonais se sont tournés vers le sud pour conquérirplusieurs pays d’Asie du Sud-Est, dont Singapour. L’armée coloniale dans les Indes orientales néerlandaises se rendit en mars 1942. En août 1945, juste après la reddition des Japonais aux Alliés, la République d’Indonésie a proclamé son indépendance. Bientôt, cependant, les Britanniques et les Hollandais sont de retour dans la région, pour diverses raisons politiques et économiques.
Le prochain développement majeur fut l’Accord de Linggarjati, négocié par la Grande-Bretagne et signé par l’Indonésie et les Pays-Bas en mars 1947. Dans l’accord, les Néerlandais ont reconnu la souveraineté indonésiennesur les îles de Java, Sumatra et Madura. Mais, de nombreux Indonésiens considéraient l’accord comme « une violation de la proclamation d’indépendance de l’Indonésie d’août 1945, qui impliquait la souveraineté sur l’ensemble du territoire de la République. »L’accord a déclenché plus de combats de guérilla et a conduit à quatre autres années de violence et de différends territoriaux entre les Pays-Bas et l’Indonésie.
L’événement le plus critique pour expliquer l’attitude de nombreux Acehnois est peut-être la signature des accords de la Table Ronde de 1949. Négociés sous les auspices des Nations Unies, les accords prévoyaient un transfert de souveraineté entre le territoire des Indes néerlandaises et une Indonésie pleinement indépendante. Le 27 décembre 1949, les Indes orientales néerlandaises ont cessé d’exister et sont devenues la République fédérale souveraine d’Indonésie, qui en 1950 est redevenue la République d’Indonésie lorsqu’elle a rejoint les Nations Unies. Le royaume d’Aceh a été inclus dans les accords bien qu’il n’ait pas été officiellement intégré à la possession coloniale néerlandaise. Par la suite, le gouvernement indonésien basé à Java a utilisé des troupes armées pour annexer Aceh. Depuis l’annexion, les Acehnois ont continuépour en vouloir à ce qu’ils considèrent comme une occupation étrangère.
Aceh Merdeka (Aceh libre)
Le mouvement précurseur de l’indépendance d’Aceh a commencé dans les années 1950 lorsque l’Indonésie a connu la rébellion Darul Islam (« Maison de l’Islam »), au cours de laquelle les rebelles de la principale île indonésienne de Java ont tenté d’établir un État islamique. Les Acehnois ont apporté leur soutien à cette rébellion, qui a mis des années à s’écraser.
En 1959, le gouvernement a répondu en octroyant à Aceh le statut de » territoire spécial « , qui confère ostensiblement un degré d’autonomie inhabituellement élevé en matière religieuse, éducative et culturelle.
Bien que de nombreux Acehnois disent que le statut n’a pratiquement aucun sens, d’autres observateurs disent qu’il a conduit à une plus grande prospérité et a contribué à « faire entrer Aceh dans le courant dominant indonésien. »
Malgré quelques améliorations économiques et l’acceptation par certains Acehnois du gouvernement indonésien, le désir d’un État islamique indépendant n’est pas mort. En 1976, Aceh Merdeka (« FreeAceh ») a été fondée en tant que groupe de résistance armée. Le mouvement est dirigé par Tengku Hasan M. di Tiro, exilé en Suède depuis 1980.L’armée indonésienne désigne ce groupe sous le nom de Gerombolan PengacauKeamananan (GPK), ce qui signifie « gang de perturbateurs de la sécurité. »
À la fin des années 1970, les autorités indonésiennes ont procédé à des arrestations massives de membres d’Aceh Merdeka et ont mis fin à leurs activités jusqu’en 1989. Cette année-là, le groupe, qui s’appelle désormais également le Front de libération d’Aceh-Sumatra (ASNLF), est sorti de son hibernation et a vigoureusement relancé sa quête d’indépendance, souvent à travers des attaques contre des installations policières et militaires.
Selon un écrivain qui se trouvait à Aceh au moment des violences, les attaques de 1989 ont commencé lorsqu’un chef religieux de Malaisie est venu à Aceh et a « utilisé plusieurs arguments économiques et sociaux pour amener les jeunes hommes dans un état d’anticipation impatiente à l’idée d’une glorieuse guerre sainte pour libérer Aceh. » Le dirigeant a dit aux jeunes hommes, dont beaucoup d’étudiants, que Jakarta siphonnait les ressources naturelles d’Aceh sans remettre de l’argent dans la région.
De nombreux Acehnois se disent désavantagés par les grands projets de développement industriel de l’Indonésie à Aceh, qui offrent des opportunités d’emploi aux étrangers, en particulier de Java.20 Si Aceh était indépendante, le raisonnement est le suivant, son peuple pourrait récolter le bénéfice économique de ses propres ressources. Aceh est riche en gaz naturel liquide et en pétrole, fournissant 15% des exportations indonésiennes. Cependant, les critiques affirment Quejakarta « pille les richesses du territoire le plus à l’ouest et les laisse surpeuplées. »Acehnese en Malaisie a déclaré à l’USCR: « Les ressources d’Aceh sont prises par Jakarta, tandis que les Acehnese vivent dans la pauvreté. »
Un autre point sensible pour l’Acehnese est la politique de « transmigration » de l’Indonésie. Les deux tiers de la population indonésienne de 180 millions d’habitants sont concentrés sur la cinquième plus grande île, Java. La transmigration, par laquelle Jakarta aide les habitants de Java surpeuplés à migrer vers des îles lointaines de l’archipel indonésien, aborde en partie le problème de la densité de population. Selon Jafar Siddiq Hamzah, un avocat acehnois des droits de l’homme vivant actuellement à New York:
Dans les zones industrielles d’Aceh sur la côte et dans les montagnes d’Aceh, les habitants sont principalement des transmigrants et des travailleurs javanais. Les Acehnois n’ont donc pas accès à la côte ni aux montagnes.Nous ne pouvons pas atteindre le poisson et le riz, qui sont la base de notre existence.Nous étouffons au milieu et mourons de faim.
Une autre motivation pour le Mouvement libre est la religion. Bien que l’Indonésie ait la plus grande population musulmane de tous les pays (87% des 180 millions d’habitants sont musulmans), ce n’est pas un État islamique. De nombreux habitants mélangent leur foi à des croyances hindoues, bouddhistes ou autres.23 Les Acehnois, cependant, sont pieux musulmans et sont considérés comme « prenant très au sérieux leur religion, leurs manières et leurs mœurs. »Selon un livre de 1993 sur l’histoire indonésienne, »les plus de 3,4 millions d’Acehnois sont les plus célèbres de l’archipel pour leur dévotion à l’islam et leur résistance militante à la domination coloniale et républicaine…. la partie de l’Indonésie où lele caractère islamique de la population est le plus prononcé. »Les Acehnois, cependant, contestent le fait d’être appelés « fondamentalistes musulmans. » Selon Hamzah :
Le reste de l’Indonésie est très laïque.Les Acehnois sont islamiques, mais nous ne sommes pas fondamentalistes. Vous pouvez voir la différence, par exemple, avec des pays islamiques fondamentalistes comme l’Iran et le Soudan, qui ne donnent pas de rôle aux femmes. Les femmes occupent une place importante à Aceh.
L’épouse de Hamzah est Jacqueline Siapno, professeur d’aFilipino, qui a écrit sa thèse de doctorat sur « La politique du Genre, de l’Islam et de l’État-Nation à Aceh, en Indonésie. »Selon Siapno:
L’islam à Aceh est fondamentalement différent et même antagoniste de la façon dont l’Islam est pratiqué dans la plupart des pays d’Indonésie.Dans l’Islam, il y a un mépris total pour la justice économique ou sociale, qui est vraiment le fondement de l’Islam.
Les Acehnois se considèrent également comme asculturellement différents des autres Indonésiens, un point de vue soutenu par l’ancien ambassadeur Wolfowitz. Comme il l’explique:
La langue acehnaise, contrairement à la plupart des autres langues d’Indonésie, n’est pas une langue malaise et est très différente des autres langues de la région. Et la culture acehnaise est très distinctive – ilsont des traditions orales, des poèmes et une tradition unique de danse.
Wolfowitz ajoute que les Acehnese sont des gens des Highlands et » ils sont structurés en clans, comme les Écossais. »Malgré ces sources de tension entre les Acehnois et le gouvernement indonésien, tous les Acehnois n’ont pas soutenu la résurgence du mouvement Aceh Merdeka à la fin des années 1980. Beaucoup, cependant, se sont sentis obligés d’apparaître en public comme ils l’ont fait.
Au début de 1990, en réponse aux attaques d’Aceh Merdeka, les forces de sécurité indonésiennes ont lancé une campagne de contre-insurrection, baptisée Red Net. L’opération a entraîné la mort et la disparition de nombreux civils. Bien que certains Acehnois aient estimé que la réponse était justifiée, beaucoup pensaient que la tactique allait trop loin. Après un incident attribué à AcehMerdeka, l’armée attaquait et détenait sans discernement des civils locaux, et les familles des partisans d’Aceh Merdeka étaient souvent arrêtées sans recours légal. Comme l’a décrit un Acehnois :
Les militaires indonésiens venaient et accusaient les villageois d’être impliqués dans la lutte de libération, directement ou indirectement, ou d’être des sympathisants. Parfois, ils brûlaient les villages….L’armée a emmené les hommes pour interrogatoire et peut-être les a mis en prison, et parfois les femmes ont été violées et tuées devant les autres villageois.
En 1991, l’Indonésie a désigné la zone d’opérations militaires d’Aceh, donnant à l’armée » le champ libre pour écraser ces séparatistes. Selon Amnesty International, entre 1989 et 1992, environ 2 000 personnes ont été tuées lors d’opérations militaires à Aceh. Des enquêteurs indépendants indonésiens ont estimé que le nombre de personnes qui ont été tuées, portées disparues ou victimes de sévices physiques entre 1989 et 1998 se heurtait à des milliers de personnes, dont plus de 1 000 sont toujours en détention militaire.
Le FORUM des groupes de défense des droits de l’homme, qui supervise 78 organisations non gouvernementales à Aceh, dit avoir compilé 668 rapports sur les atrocités commises à Aceh au plus fort de l’opération militaire. De nombreux témoins ont déclaré qu’il s’agissait de victimes d’enlèvements qui ont été forcées d’enterrer des personnes que l’armée avait abattues ou torturées à mort.
L’unité fragile de l’Indonésie
Les clés finales pour comprendre la volonté farouche d’indépendance d’Aceh sont la culture et la politique plus larges de l’Indonésie.Cinquième nation la plus peuplée du monde, l’Indonésie est un archipel de plus de 13 000 îles, dont 3 000 sont habitées. Avec 360 groupes ethnolinguistiques tribaliens et plus de 250 langues et dialectes différents en Indonésie, le pays est loin d’être homogène. Comme indiqué, même la religion musulmane prédominante est imprégnée d’autres croyances et se caractérise par des variations régionales. Treize pour cent des Indonésiens pratiquent une religion différenteensemble.
En partie à cause de sa taille et de sa désunion, l’Indonésie a connu de grandes turbulences politiques après son indépendance, y compris sept gouvernements en huit ans (1949 à 1957), l’imposition de la loi martiale en mars 1957, des tentatives de prise de pouvoir communistes et enfin le coup militaire de 1965 qui a porté Suharto au pouvoir. Depuis lors, la rébellion a étéporadique et, jusqu’à récemment, infructueuse. En mai 1998, après avoir gouverné le pays pendant plus de 30 ans, le président Suharto a été contraint de se retirer.Le nouveau président, B.J. Habibie, était un proche collaborateur de Suharto.
Tout au long de tout cela, l’Indonésie a prôné l’objectif d' »unifier » les différents groupes ethniques et religieux du pays, un objectif qui n’est pas partagé par tous les citoyens. Pour cette raison, theAcehnese, entre autres, considère de nombreuses politiques gouvernementales avec suspicion. Ils considèrent la politique de transmigration, par exemple, non seulement comme une stratégie économique, mais comme une tentative de « dissoudre les cultures locales dans la culture javanaise prédominante. »Le gouvernement, à son tour, considère le mouvement séparatiste d’Acehnes comme inacceptable. Ce mouvement est cependant loin d’être la menace la plus grave pour l’unité nationale. Depuis son annexion de l’Est en 1975, une action non reconnue par les Nations Unies, le gouvernement indonésien a connu une rébellion continue et une condamnation internationale. En outre, un mouvement sécessionniste dans la province d’Irian Jaya, qui partage l’île de Nouvelle-Guinée avec la Papouasie-Nouvelle-Guinée, a créé des milliers de réfugiés depuis les années 1980. (Pour un contexte détaillé sur ce conflit, voir le rapport de 1985 de l’USCR, « Réfugiés d’Irian Jaya en Papouasie-Nouvelle-Guinée. »)
La crise économique qui a englouti de nombreux pays asiatiques en 1998 complique les choses. L’Indonésie a été particulièrement durement touchée, ce qui a entraîné des troubles difficiles à distinguer d’une insatisfaction purement politique. Les émeutes très médiatisées qui ont conduit à la chute de Suharto et qui ont déclenché les promesses de réforme d’Habibie ont résulté d’un mélange de facteurs.
Compte tenu des problèmes actuels de l’Indonésie et de l’histoire complexe de l’Aceh, le mouvement Aceh Merdeka peut être considéré à la fois comme politique, religieux et économique. Un Acehnois l’a appelé « une lutte pour l’indépendance contre la domination néo-colonialiste indonésienne javanaise. »Peut-être pour le rendre plus acceptable, le mouvement promeut maintenant la libération de toute l’île de Sumatra: « Nous voulons un pays indépendant – « AcehSumatra » – qui sera une confédération avec des droits pour tous les groupes ethniques. »