Pour tenter de trouver une solution pacifique à la montée des troubles populaires et aux appels à la réforme, le roi Louis XVI convoqua d’abord l’Assemblée des notables en 1787, puis relança les États généraux en 1789. Au cours de l’Assemblée de 1787, les représentants cléricaux se sont fermement opposés à toute réforme dirigée vers l’Église, mais lors de la réunion des États généraux, des divisions internes ont commencé à se former. Les évêques et les autres membres du « haut clergé » (qui étaient souvent de souche noble) se sont fortement alliés au Second Domaine pour préserver les privilèges officiels. Cependant, de nombreux curés et autres membres du « bas clergé » se rangèrent du côté du Tiers-État, représentant leur propre classe et la classe de leurs troupeaux.
Les choses ont commencé à changer rapidement en 1789. Le 4 août, la nouvelle Assemblée nationale rédigea la » Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen » et, au cours de l’année suivante, démantela complètement la société française et la reconstruisit de fond en comble. Une partie de cela comprenait la nationalisation de toutes les terres de l’Église et le transfert de propriété à l’État. En juin 1790, l’Assemblée avait officiellement aboli la noblesse et, le 12 juillet, elle adopta la Constitution civile du Clergé.
Constitution civile du Clergedit
Cette nouvelle législation a démantelé et restructuré l’Église dans le même sens qu’elle avait pour le reste de la société. Les évêchés ont été réalignés pour correspondre aux quatre-vingt-trois départements dans lesquels la France avait été divisée, tandis que tous les évêchés supplémentaires ont été supprimés. Il était interdit à tout clergé de reconnaître l’autorité de tout fonctionnaire de l’Église redevable à une puissance étrangère, y compris le Pape, dont ils étaient autorisés à reconnaître la position, mais pas son autorité. Il était interdit aux nouveaux évêques de demander confirmation au Pape, mais ils étaient autorisés à lui écrire pour l’informer de leur position et réaffirmer une unité de foi.
Les aspects les plus contestés de la constitution, cependant, concernaient la façon dont les nouveaux évêques seraient nommés et les devoirs qui leur étaient demandés. L’Église était maintenant essentiellement entièrement incorporée en tant que branche du gouvernement, et les évêques devaient être élus par vote populaire. Cela a été accueilli avec indignation par de nombreux membres du clergé, car non seulement cela a complètement mis fin au système de nomination descendante de l’Église, mais cela permettrait ensuite aux Protestants, aux Juifs et aux athées d’influencer directement les affaires de l’Église. Mais ce qui poserait le plus de problèmes, c’est l’article XXI du titre II. Cela obligeait les évêques à prêter serment devant les fonctionnaires municipaux affirmant leur loyauté à la nation de France avant toute autre chose, sinon leur fonction serait déclarée vacante.
Les sentiments entre l’Église et la Révolution ont commencé à s’aigrir beaucoup plus rapidement après cela. Alors que la réforme était le seul objectif déclaré par les révolutionnaires auparavant, la rhétorique antireligieuse appelant à l’abolition de l’Église dans son ensemble a commencé à prendre de l’importance. Fabre d’Eglantine a décrit le but singulier de l’Église comme étant de « soumettre l’espèce humaine et de l’asservir sous leur domination. »En octobre 1790, la Convention nationale interdit aux prêtres, aux moines, aux moniales et à tous ceux qui occupaient auparavant de tels postes d’enseigner dans les écoles, et de nombreux membres de la Convention ont commencé à appeler à une « religion de patriotisme » pour supplanter entièrement le christianisme catholique. En novembre, le serment décrit dans la Constitution civile du Clergé a été rédigé et, à la fin de l’année, l’Assemblée a proclamé le pouvoir exécutif de faire respecter ledit serment.
Clergé réfractairedit
Le serment de fidélité a créé un schisme massif au sein du clergé. De nombreux membres du bas clergé avaient soutenu les appels révolutionnaires à la réforme, voire à la réforme au sein de l’Église, mais cela était hors de portée. Des milliers de prêtres, de moines et de religieuses devaient maintenant choisir entre refuser le serment et risquer l’arrestation et la punition, ou prêter serment et risquer leur salut. En mars 1791, le Pape a forcé la question en publiant une bulle papale condamnant officiellement les actions de la Révolution envers l’Église et nivelant l’excommunication sur tout clergé qui prêtait serment.
Le clergé était alors divisé en prêtres jurés (ceux qui prêtaient serment) et prêtres non jurés ou réfractaires (ceux qui refusaient). Les deux factions pourraient faire face à des persécutions, car des communautés aux forts sentiments révolutionnaires frapperaient, lapideraient ou même tueraient des prêtres non jurés, tandis que dans des communautés plus traditionnelles sur le plan religieux, les prêtres jurés pourraient faire face à des agressions similaires.
Cette controverse a été la première question majeure qui a divisé les masses populaires sur les réformes révolutionnaires. Jamais les royalistes ou autres contre-révolutionnaires n’avaient eu de circonscriptions populaires, mais nombreux étaient ceux qui croyaient que l’État n’avait pas le droit de se mêler à ce point des affaires de Dieu et étaient fidèles à leurs prêtres locaux. De plus, les secteurs de France en conflit de longue date avec les communautés protestantes refusaient de soutenir tout ce qui menaçait la suprématie catholique. De nombreux membres du clergé auparavant favorables à la Révolution ont été poussés dans l’opposition, et des milliers de membres du clergé se sont cachés ou ont entièrement fui le pays.
ImpactEdit
Alors qu’il y avait des efforts organisés pour traquer les prêtres réfractaires et des manifestations organisées de cérémonies religieuses, de nombreux dirigeants révolutionnaires ont commencé à voir tout cela comme préjudiciable au mouvement. Certains s’opposaient avec véhémence à l’éthique, comme Maximilien Robespierre, qui soutenait que l’athéisme était un produit dangereux de la décadence aristocratique, et croyait qu’une société morale devrait au moins reconnaître la provenance d’un Être Suprême. D’autres avaient des objections plus pratiques, sachant que les croyances religieuses profondes ne seraient pas éliminées rapidement et que la mobilisation du soutien populaire à la Révolution était de la plus haute importance. Diviser et aliéner les masses sur des questions religieuses n’était pas utile.
Pendant tout cela, Louis XVI fut consterné. Louis était un homme profondément pieux et, alors qu’il devait approuver publiquement la Constitution civile du Clergé, il la rejetait en privé. Le dimanche des Rameaux d’avril 1791, il a pris la communion d’un prêtre non juré. Alors que des amis, des conseillers et même sa femme le pressaient vivement de fuir le pays, Louis avait résisté à ces suggestions. L’attaque contre le clergé est peut-être le point de basculement qui mène finalement à la fuite du roi vers Varennes, condamnée, en juin 1791.