Nous croyons en Dieu qui Se révèle en Jésus-Christ. Nous comprenons que la réalité objective qui a été révélée dans l’espace et dans le temps en la personne de Jésus de Nazareth est le Fils unique du Père. Dans la personne et la vie de Jésus, nous avons le privilège de voir qu’avant le commencement des temps, le Père aimait le Fils et le Fils aimait le Père. Voici le mystère derrière l’univers la vie dynamique et l’amour de Dieu.
La périchorèse décrit la nature de la relation du Père, du Fils et de l’Esprit d’une manière dynamique qui est parfois difficile à concevoir pour tout esprit humain. Autrement dit, à moins que Dieu ne se révèle, leur périchorèse de leur relation ne serait autrement jamais connue. On ne saurait jamais que mia ousia (un être) et treis hypostaseis (trois Personnes) constitueraient le Dieu Unique. Il a fallu l’événement de l’Incarnation pour mettre en lumière une toute nouvelle façon de penser qui nous obligeait à écarter nos propres idées et à adopter ce qui nous confronte dans la Personne et l’œuvre de Jésus-Christ. L’Incarnation est le seul moment de l’histoire où Dieu a établi un contact explicite et intime avec l’humanité. Il embrasse notre humanité en Lui-même devenant l’un de nous, pleinement humain à tous points de vue. En Lui, nous avons l’intersection entre l’humanité et la divinité qui vient à nous dans la Seule Personne de Jésus-Christ. Jésus-Christ se révèle à nous comme la Seule Personne qui est du même être avec Dieu, le Père.
Ceci est d’une importance vitale pour maintenir une compréhension objective de qui est Dieu. Si nous n’avons pas un point objectif fort à travers lequel nous comprenons qui est Dieu et ce qu’Il a fait, alors de graves malentendus anthropologiques peuvent saper et démanteler l’Évangile dans la mesure où ce qui nous reste est une mythologie construite par l’homme plutôt qu’une théologie respirée par Dieu. Ce que nous disons de Dieu dans l’enseignement trinitaire, c’est ce que Dieu nous informe par l’Esprit, dans le Fils du Père. Si Dieu nous informe sur Lui-même, alors c’est Dieu qui enseigne ce qu’Il sait de Lui-même. Si ce n’est pas Dieu qui enseigne, alors il n’y a aucun moyen que Dieu puisse vraiment être connu. Lorsque nous lisons les récits évangéliques, l’intention est de nous tenir là où se tenaient les apôtres, de voir ce qu’ils ont vu et d’entendre ce qu’ils ont entendu, alors nous faisons confiance à leur témoignage comme le témoignage de Dieu Lui-même présenté dans la Personne et l’œuvre de Jésus-Christ.
Ce que nous trouvons cohérent à travers les évangiles et les épîtres, c’est que le monde n’a aucune idée des voies de Dieu (ou des voies de l’Esprit). Il nous est demandé d’ignorer ce que le monde dit de Dieu. Toutes les définitions qui s’efforcent de décrire ce qu’il peut et ne peut pas faire et ce qu’il doit ou ne doit pas être sont bien loin de ce que Dieu est vraiment. Il n’y a pas d’autre être humain que Jésus-Christ qui puisse définir Dieu. Dieu Se définit Lui-même dans la Personne et l’œuvre de Jésus-Christ. Ce qui rend la foi chrétienne chrétienne, c’est le fait que nous déclarons être Jésus-Christ. Ce que nous déclarons être n’est pas nouveau mais ancien. Nous signalons l’ère patristique menant au Concile de Nicée de 325 après JC, étendue au Concile de Constantinople de 381 après JC jusqu’au Concile de Chalcédoine en 451 après JC et au-delà. C’est pendant cette période que la question de savoir qui nous disons Jésus-Christ est, a été ratifiée et confirmée. C’est à partir de cette période de l’histoire que Perichoresis Australia tire notre compréhension de qui est Jésus-Christ, de ce qu’Il a fait et de ce qu’Il continue de faire dans Sa Personne et Son travail. Le Credo Nicéen / Constantinopolitain est notre confession. De ce Credo et de ce que l’ancienne Patristique avait dit autour de ce Credo est le fondement et le noyau de tout ce que nous croyons en ce qui concerne la Foi chrétienne. C’est cette tradition qui, selon nous, nous aide à interpréter les Écritures dans le bon contexte.
Il y a une clause dans le Credo Nicéno-constantinopolitain sur laquelle l’Église maintient une importance vitale dans la façon dont nous interprétons tout ce que nous savons sur Dieu: l’homoousion à Patri (ὁμοούσιον τ π πατρί). Avant cette phrase, nous avons la Lumière de la Lumière, le vrai Dieu du vrai Dieu, suivi de la phrase, du même être avec le Père. Pour clarifier ce point, ce que nous croyons que cette clause essaie de dire, c’est que Jésus est l’Incréé comme le Père est l’Incréé qui partage le même être. Le Fils Incréé qui est du même être que le Père Incréé est devenu un être humain, c’est-à-dire que l’Incréé est venu à nous « en tant qu’homme », et tandis que « en tant qu’homme » est resté Incréé. Ce terme, bien que semblable à la périchorèse, est un terme non biblique, mais il a fourni à l’Église une définition capable de tenir fermement ensemble tout ce qu’ils croyaient en ce qui concerne la divinité du Fils ainsi que Sa relation au Père. Il a maintenu Jésus-Christ dans Sa distinction en tant que Personne ainsi que Son union en étant avec le Père qui est distinct dans Sa Personne. Bien que homoousios en soi ne soit pas un terme biblique, le mot ousia était considéré par le monde grec ancien comme un synonyme d’hypostase qui est un mot biblique. Nous trouvons dans Hébreux 1.3 » Et Il est l’éclat de Sa gloire et la représentation exacte de Son hypostase. L’hypostase est rendue différemment dans les versions bibliques. Il est rendu nature dans la Nouvelle Norme américaine, rendu étant dans la Nouvelle Version Internationale et rendu personne dans la Nouvelle Version King James. Dans le monde grec, la relation hypostase / ousia était difficile à saisir par les autres langues, ce qui conduisait souvent à la confusion. Notre langue anglaise a hérité de la même difficulté à saisir la relation synonymique de ces deux mots.
Maintenant, pour être clair à ce sujet, nous devons déballer ce que signifie la signification de l’homoousien pour ce que nous croyons être Jésus-Christ. Non seulement nous avons une union en étant avec le Père où les deux ne font qu’un, nous avons aussi une union en étant avec notre être. C’est-à-dire que Jésus-Christ est du même être que notre humanité. Il y a distinction entre l’humanité de Jésus-Christ et Sa divinité, mais il y a union entre l’être même de Dieu en Jésus-Christ et l’être de notre humanité qu’Il a assumé dans l’Incarnation. Tout ce que nous comprenons de ce que c’est que d’être humain, qui est contenu dans le corps, l’âme, l’esprit et l’esprit, est le même que Jésus-Christ a supposé devenir un avec Lui-même. L’union entre Dieu et l’humanité en Jésus-Christ amène l’humanité sombre, dépravée et malade dans l’être même de Dieu en Lui où Il l’a sanctifiée et les deux sont maintenant éternellement unis. La signification de cela signifie que l’Acte de Jésus est inhérent à Son Être et que l’Être de Jésus est inhérent à Son acte. Ce que Jésus fait est ce que Dieu fait et ce que Dieu fait est affiché dans ce que Jésus fait. Les deux sont inséparables. De plus, ce que Jésus dit, c’est que Dieu parle en personne. Tout ce que Dieu voulait dire et faire pour l’humanité est pleinement affiché dans la Personne et l’œuvre de Jésus-Christ.
La réalité de Jésus-Christ en tant que même divinité et être en tant que Père est de la plus haute importance si nous voulons fournir une connaissance et une connaissance fortes de Dieu.
Matthieu 11:27 (NASB)
« Tout M’a été remis par Mon Père; et personne ne connaît le Fils, sauf le Père; et personne ne connaît le Père, sauf le Fils, et quiconque à qui le Fils veut Le révéler. »
Ce que ce passage dit littéralement, c’est que le savoir et la connaissance assis dans l’être du Père sont quelque chose qui est uniquement au service du Fils. De plus, la connaissance et la connaissance du Fils sont quelque chose qui est uniquement au courant du Père. Ici, nous avons l’homoousion et la périchorèse dans sa pleine expression. Il y a union de l’habitation mutuelle et de l’interpénétration. Le rôle du Fils tel qu’il était prédéterminé par le Père et le Fils était de révéler, dans le Fils, leur connaissance au monde.
Dans un autre texte de Matthieu 17:5 qui se situe dans la Transfiguration, le Père donne Son affirmation du Fils avec un commandement.
« Pendant qu’il parlait encore, un nuage brillant les a éclipsés, et voici, une voix de la nuée a dit: « Voici Mon Fils bien-aimé, avec qui je suis bien content; écoutez-Le! »
Le Père soutient Son Fils par Son affirmation suivie du commandement : » Écoutez-Le! »Il est intéressant de noter que tout au long de l’Écriture, nous n’avons aucun dialogue entre le Père et l’humanité. Le Père a donné tout ce qu’Il est au Fils et fait confiance au Fils pour accomplir tout ce qu’Il désire envers l’humanité. Par conséquent, toute connaissance du Père réside dans l’être même de Jésus-Christ. Nous croyons qu’il est de notre humble devoir d’aller vers le Fils et d’apprendre de Lui toutes les voies et les œuvres de Dieu.
Nous avons l’Esprit qui nous est envoyé au nom de Jésus-Christ qui est envoyé comme notre Consolateur et notre Instructeur. Comme je l’ai dit plus haut, il faut que Dieu connaisse Dieu et à moins que ce ne soit Dieu qui enseigne, alors Dieu ne peut pas être connu. Dans le Credo, il est dit ce qui suit:
« Et dans l’Esprit Saint, le Seigneur et Donneur de Vie, qui procède du Père, qui avec le Père et le Fils, est adoré et glorifié ensemble. . «
Le mot « gloire » dit quelque chose sur l’être et l’essence même de ce qui glorifie. Lorsque l’Esprit est défini comme une Personne qui, ensemble, est adorée et glorifiée, cela signifie que nous voyons l’être de la même manière que nous voyons l’être du Père et du Fils. Cependant, c’est le Fils qui révèle l’être même du Père et de l’Esprit, mia ousia. Même si nous ne voyons pas visiblement le Père ou l’Esprit, les Écritures nous instruisent de nous tourner vers le Fils pour la connaissance et la connaissance des trois Personnes de la Divinité. Le Père nous demande d’écouter Jésus-Christ. Jésus-Christ nous ordonne de venir à Lui. Mais qu’en est-il de l’Esprit ?
Jean 17:12-15
« J’ai beaucoup d’autres choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant. Mais quand Lui, l’Esprit de vérité, viendra, Il vous guidera dans toute la vérité; car Il ne parlera pas de Sa propre initiative, mais tout ce qu’Il entend, Il parlera; et Il vous révélera ce qui est à venir. Il Me glorifiera, car Il prendra le Mien et vous le divulguera. Toutes les choses que le Père a sont à Moi; c’est pourquoi j’ai dit qu’Il prend des Miennes et qu’Il vous les divulguera. »
Il se passe beaucoup plus en grec que ce que les rendus traditionnels ont révélé. Le rôle de l’Esprit qui est du même être avec le Père et le Fils est de prendre tout ce que le Père a donné pour que nous sachions, qui a été entièrement donné au Fils, que l’Esprit prend de l’intérieur du Fils et nous le rapporte. Par conséquent, le rôle de l’Esprit est de nous montrer qui est vraiment le Père au moyen du Fils Lui-même. L’Esprit ne parle pas seul, tout comme le Fils n’a pas parlé seul, Mais connaître l’Esprit, c’est avoir notre connaissance de Lui conforme à ce que Dieu révèle de Lui-même dans la Personne et l’œuvre de Jésus-Christ.
Cela nous place dans une position très unique. Loin de nous rendre exclusifs dans ce que nous essayons d’articuler au sujet de l’Évangile, cela signifie plutôt que nous sommes responsables de tout ce que nous osons revendiquer au sujet de l’Évangile. Car l’évangile que nous déclarons doit s’aligner sur tout ce qui est révélé en Jésus-Christ. L’Évangile doit inclure tout ce que nous croyons que Jésus-Christ est comme « Lumière de la Lumière, Dieu du vrai Dieu, engendré non fait, du même être avec le Père. . »Si tout ce que nous disons ne peut s’aligner sur ce seul lieu et le seul moment de l’histoire humaine où Dieu s’est montré, a interagi et s’est communiqué à nous, alors tout ce que nous avons dit doit être ignoré comme n’étant pas de la théologie ou pas ce que Dieu dit de Lui-même. Comme dirait Torrance, Jésus est l’Arche (Source) de toutes les voies et de toutes les œuvres de Dieu.
Athanase a décrit le Concile de Nicée comme le Grand Synode de Nicée. . . où ils ont respiré l’esprit de l’Écriture (Torrance: Foi trinitaire p. 126). En outre, il a également dit de ce conseil:
« À Nicée, que les pères n’écrivaient pas ce qui leur semblait bon, mais ce que l’Église catholique croyait. C’est pourquoi ils confessèrent comment ils en étaient venus à croire afin de montrer que leurs opinions n’étaient pas nouvelles mais apostoliques, et ce qu’ils avaient écrit n’était pas une invention de leur part, mais était le même que celui enseigné par les apôtres. » (Athanase, De syn., 5; voir décret., Ad Ser., 1.28; Ad Afr., 1; Fest Ep., 2 4, etc.-7).
Nous sommes tout à fait d’accord avec la déclaration ci-dessus. C’est ce que nous croyons.