Philosophy, as it is generally studied in the modern university, springs from ancient Greece and the writings of Platão and Aristotle. As várias escolas antigas famosas prosperaram durante as eras helênica e romana, mas depois lentamente desvaneceram-se durante o século VI. Seguiu—se vários séculos de escuridão—uma verdadeira idade das Trevas, tanto quanto os medievalistas não gostam da frase-até que as formas filosóficas de pensamento começaram a ressurgir no século IX. Ao mesmo tempo, encontramos movimentos filosóficos distintos e independentes em andamento em Bizâncio, na Europa Ocidental Latina e no mundo islâmico. Com o tempo, a tradição latina se tornaria ascendente, como fomentado dentro da Universidade Europeia e, eventualmente, revigorado pelo Iluminismo e pela ascensão da ciência moderna. Estes desenvolvimentos, no entanto, ainda estavam a séculos de distância. No ano 900, de longe, a mais robusta e impressionante tradição filosófica foi encontrada não na Europa, mas no Oriente Médio. Estudiosos islâmicos lá embarcaram em um programa de atacado para recuperar as tradições da filosofia grega (particularmente as obras de Aristóteles), traduzi-las em árabe, e repensar sua mensagem à luz dos ensinamentos recém-revelados do Alcorão. Qualquer pessoa capaz de observar do alto a essas distintas tradições intelectuais no final do primeiro milênio certamente teria põem o seu dinheiro na Muçulmanos como o grupo com maior probabilidade de herdar o legado da filosofia grega, e foi assim por vários séculos, como uma série de brilhantes filósofos e cientistas feita de Bagdá, o centro intelectual do início do mundo medieval.eventualmente, no entanto, o centro mudou-primeiro para a parte ocidental do mundo islâmico no norte da África e sul da Espanha, e depois para o norte da Europa cristã. O que chamamos de Idade Média foi, no Islã, a grande era clássica da filosofia e da ciência. Depois de vários séculos de florescimento, no entanto, o estudo da filosofia e da ciência desvaneceu-se nos países muçulmanos, mesmo quando estava a ser perseguido com crescente vigor no Ocidente Latino.o que aconteceu? Como é que a Europa Ocidental, No final da Idade Média, se tornou o principal local para a investigação filosófica e científica? Trata-se, naturalmente, de questões complexas. Mas para ver alguns dos fatores em jogo, podemos considerar a vida e obra de Averróis, um dos últimos grandes filósofos islâmicos, e aquele que fez o argumento mais forte em nome da filosofia. Esses argumentos acabariam por se enraizar, mas não onde ele esperava.
Uma Vida Controversa
Abū al-Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—ou Averroës, como ficou conhecido latino-leitores—nasceu em 1126, no extremo oeste do mundo Islâmico, em Córdoba, Espanha. Seu pai e avô eram proeminentes estudiosos e figuras religiosas, e ele, por sua vez, desenvolveu laços estreitos com os califas Almóadas que reinaram sobre o sul da Espanha e noroeste da África durante o século XII. Estas ligações permitiram-lhe servir como um influente juiz religioso em Sevilha e Córdoba e, mais tarde, como médico da corte em Marrakesh. Supostamente em resposta à queixa do Califa sobre a obscuridade dos escritos de Aristóteles, Averróis dedicou grande parte de seus esforços acadêmicos a uma série de comentários sobre Aristóteles, produzindo epítomas breves e estudos exaustivos, linha por linha. Esses comentários eventualmente tomariam uma vida própria, mas a característica mais marcante da carreira de Averróis é a pouca influência que ele teve no mundo islâmico de seu tempo, apesar de seu brilho óbvio. Muitas de suas obras já não sobrevivem em árabe, mas apenas em latim ou tradução hebraica. Na verdade, mesmo durante sua vida, Averróis tornou-se uma figura controversa. Pois em 1195, quando o então califa reinante sentiu a necessidade de fazer concessões a figuras religiosas conservadoras, baniu Averróis para a pequena cidade espanhola de Lucena, e ordenou que suas obras filosóficas fossem queimadas. Pouco tempo depois, o califa mudou-se para Marrakesh, uma posição da qual ele, evidentemente, foi capaz de restaurar Averróis a favor. O filósofo voltou à corte do Califa, onde morreu em 1198.o que tornou Averróis tão controverso, e o que isso nos mostra sobre a forma como a filosofia tem e não tem persistido ao longo dos séculos? Pode-se ver alguma coisa da atitude entre os conservadores muçulmanos da época de um insulto Andaluz popular que sobreviveu: “este destino atingiu todos os falsificadores que misturam filosofia com religião e promovem heresias. Eles estudaram a lógica (mantiq), mas é dito com a razão que o infortúnio é passado através da fala (mantiq).”Aqui um provérbio árabe é invocado para jogar sobre os significados gêmeos de mantiq como lógica e fala. O jibe é justo, em certo sentido—Averróis queria, à sua maneira, misturar a filosofia com a religião, e, em particular, promoveu a lógica como a chave para uma verdadeira compreensão da religião. Quanto a saber se os resultados eram heréticos, isso, naturalmente, é uma questão de disputa; como todos os grandes filósofos, Averróis chegou a sua parte de pontos de vista heterodoxos.aqui, podemos considerar três pontos de vista em particular que colocam Averróis fora da corrente principal. Em primeiro lugar, ele afirma que tanto a filosofia quanto o texto do Alcorão apontam para a conclusão de que o mundo sempre existiu de alguma forma ou de outra—que, embora Deus tenha moldado a natureza das criaturas, o próprio mundo físico tem existido eternamente, assim como o próprio Deus tem. Segundo, ele afirma que, embora nossas almas sobrevivam à morte, nossos corpos não, e não serão ressuscitados. Averroës parece acreditar que nossa alma vai adquirir algum tipo de corpo, na próxima vida, mas ele nega que esse vai ser o mesmo corpo que temos agora, ou o mesmo tipo de corpo, e ele ainda nega que devemos tomar literalmente o Alcorão vários atraentes pronunciamentos sobre o jardim de delícias, que espera o crente. Em terceiro lugar, e o mais estranho para os nossos ouvidos modernos, Averróis nega que cada um de nós possua o seu próprio intelecto. Em vez disso, ele pensa, o intelecto é algo separado de nossas almas, alguma coisa singular, imaterial que somos capazes de acessar quando pensamos, e que todos nós compartilhamos.
cada um destes pontos de vista foi contestado, e amplamente considerado como herético. Averróis pensou que cada um era pelo menos consistente com os ensinamentos religiosos, se não positivamente apoiado por esses ensinamentos, e ele pensou que cada um poderia ser decisivamente estabelecido em bases filosóficas, baseando-se nos ensinamentos de Aristóteles. Aqui, então, podemos ver a importância da filosofia, mesmo no contexto de questões religiosas, já que, se não para a filosofia, é provável que o crente teria chegado a uma conclusão errada sobre cada um desses problemas. Em uma de suas obras mais conhecidas, o Tratado decisivo, Averróis argumenta longamente pelo valor da filosofia: não só que ela deve ser permitida, mas que seu estudo é, de fato, necessário para aqueles que realmente entenderiam a religião. Banir a filosofia seria ” um erro para o melhor tipo de pessoas e para o melhor tipo de coisas existentes.”
aqui, como em grande parte de seu trabalho, Averróis está contrariando a grande figura de um século antes, Abū Hamid al-Ghazālī, que tinha instado os muçulmanos a deixar de lado a aprendizagem secular em favor de um programa de purificação espiritual influenciado pelo Sufi. Ghazālī famosa Revitalização das Ciências Religiosas argumenta que os crentes deverão prever não apenas a filosofia e lógica, mas também os intensos debates dos teólogos. Na verdade, até mesmo a matemática era suspeita: “deve-se restringir qualquer um que se imergisse nessas ciências matemáticas. Porque mesmo que não pertençam ao Domínio da religião, ainda, uma vez que estão entre os fundamentos das Ciências dos filósofos, o estudante será infectado com o mal e a corrupção dos filósofos. O próprio Ghazālī estava escrevendo em oposição às grandes figuras anteriores do aprendizado islâmico, como al-Fārābī e Avicenna, que estavam na vanguarda da incorporação da filosofia de Aristóteles à visão do mundo islâmico. A ambição de Ghazālī era derrubar todo aquele edifício de aprendizagem fundado no pensamento filosófico grego, e colocar em seu lugar o tipo de práticas espirituais promovidas pelo Sufismo. Ele próprio atuou famosamente sobre estes princípios quando, no auge de sua própria carreira acadêmica, abandonou sua distinta posição como professor de Teologia em Bagdá, e dedicou a próxima década a uma vida de meditação ascética.o” Spigot ” da filosofia ao responder ao ataque de Ghazālī à filosofia, Averróis primeiro insiste que não pode haver conflito entre filosofia e fé.: “A verdade não contradiz a verdade.”Embora isso seja assim em princípio, Averróis continua a fazer uma concessão interessante e sutil—ele aceita que nem todos são adequados para perseguir questões religiosas da maneira que a filosofia exige. Seguindo Ghazālī, ele distingue entre “o povo da demonstração”e” o povo da retórica ” —isto é, entre os poucos que são capazes de perseguir o raciocínio filosófico, e a grande maioria, que só pode seguir ensinamentos simples e superficiais. As massas, o povo da retórica, deveriam simplesmente aceitar, face a face, as palavras do Alcorão e do Profeta—esse material era, de fato, destinado a eles. Mas isso não significa que todos devam seguir métodos tão grosseiros. Aqueles que têm a aptidão e o treinamento têm a obrigação de ir muito mais fundo. Proibir tais pessoas de estudar filosofia seria completamente errado: “aqueles que impedir alguém de refletir sobre livros de filosofia, quando ele é adepto ao fazê-lo, sob o fundamento de que algumas pessoas de má reputação são supostamente tenha cometido um erro devido a refletir sobre eles, são como aqueles que evitar a sede, as pessoas de beber a fresca água até morrem de sede, porque algumas pessoas se engasgou com esta água e morreu.”
mesmo se o ramo da filosofia deve ser deixado aberto para o tipo certo de pessoas, ele deve ser zelosamente guardado, Averróis insiste, contra aqueles que interpretariam mal. Se, por exemplo, pessoas comuns fossem informadas de que as descrições do Alcorão sobre a próxima vida não devem ser interpretadas literalmente, Averróis teme que isso possa minar sua confiança mais ampla no Islã. Eles não entenderiam as razões para não tomar essas passagens pelo valor real, nem entenderiam a interpretação que Averróis quer dar a tais passagens. Diga ao muçulmano comum que a próxima vida não é o que o Alcorão descreve, mas mais como um seminário de filosofia sem fim, e as consequências para a piedade religiosa pode ser muito ruim de fato. Assim, Averróis continua a dizer que ” qualquer um que declara essas interpretações para aqueles que não são adeptos neles é ele mesmo um incrédulo por causa de seu chamado pessoas à incredulidade.”Esta é, então, uma defesa altamente atenuada da filosofia. Para os poucos selecionados, a filosofia é uma ferramenta essencial para a compreensão na religião e em outros lugares. É, no entanto, uma actividade perigosa, ser ensinado apenas com cuidado. Estamos muito longe da visão moderna familiar da filosofia como um ingrediente central em qualquer educação humanista.dado que mesmo Averróis—o grande campeão Islâmico da filosofia—vai apenas até aqui em seu apoio, não é surpreendente que o lugar da filosofia no Islã medieval tenha sido sempre marginal. Os grandes filósofos desta época eram, como Averróis, mais frequentemente empregados como médicos ou juízes religiosos. Havia, naturalmente, grandes instituições de ensino superior no mundo islâmico durante este tempo. A Universidade Karaouine de Fes, Marrocos, Data do século IX, e al-Azhar, no Cairo, a partir do décimo. Mas estas eram instituições estritamente religiosas, sem lugar nenhum para a filosofia ou ciência em seu currículo. Em geral, apesar do brilhante desenvolvimento do pensamento filosófico nos primeiros dias do Califado Islâmico, no final da Idade Média, ele e outros campos de aprendizagem secular foram considerados com profunda suspeita e quase sem apoio institucional. Não havia nenhum lugar onde se pudesse estudar filosofia no mundo muçulmano, e nenhuma maneira de fazer uma carreira estudando-A. No grande debate sobre o lugar da filosofia no Islã, foi Ghazālī e não Averróis quem ganhou.ironicamente, porém, os esforços de Averróis não foram em vão. Poucos anos depois de sua morte em Marrakesh, as grandes universidades da Europa começaram a operar, principalmente em Paris e Oxford. Ao contrário do carácter estritamente religioso dos seus homólogos islâmicos mais próximos, estas universidades europeias eram, desde o início, completamente seculares nos seus currículos de graduação. O curso usual dos estudos foi realizado através de temas como lógica, metafísica, ética e ciência natural—em suma, eles foram expostos a todas as várias partes da filosofia. Os estudantes podem ir para o estudo avançado da medicina, do direito, ou da teologia, mas cada uma dessas disciplinas foram tomadas para ter seu fundamento na filosofia. Em meados do século XIII, esse currículo filosófico havia se tornado completamente aristotélico, e o grande guia para Aristóteles não era outro senão Averróis, que ficou conhecido no Ocidente latino como simplesmente “o comentarista”. Suas várias paráfras e comentários sobre o corpus aristotélico foram estudados onde Aristóteles foi estudado, e este permaneceu o caso até a era moderna. Embora, no final da Idade Média, houvesse inúmeros comentários cristãos sobre o corpus aristotélico, ainda eram os escritos de Averróis que mais provavelmente seriam encontrados ao lado das primeiras edições impressas da obra de Aristóteles.muitas das interpretações de Averróis de Aristóteles eram profundamente controversas, especialmente porque eram muitas vezes incompatíveis com os principais ensinamentos do Cristianismo. Quando Tomás de Aquino retornou a Paris em 1268 para um segundo mandato incomum como mestre de Teologia, ele teve que lidar com os chamados “Averroistas” entre os professores de filosofia que defenderam as opiniões que tinham sido controversas um século antes na Espanha muçulmana. Contra Averroës, em seguida, tomás de Aquino argumentou que o mundo não existiu sempre, mas foi trazido à existência de novo por Deus, que os corpos que possuímos agora serão ressuscitados para a vida futura, e que cada um de nós possuímos o nosso próprio intelecto, tornando-nos indivíduos distintos com o nosso próprio destino individual. No entanto, mesmo quando Aquino e outros teólogos cristãos como Alberto, O Grande, e João Duns Escoto discordaram de Averróis em várias questões importantes, eles lucraram com os comentários de Averróis sobre inúmeros outros assuntos, grandes e pequenos.Averróis encontrou o tipo de fama póstuma na Europa cristã que o iludiu no mundo islâmico. Sua defesa apaixonada da filosofia, e seus esforços de carreira para tornar Aristóteles inteligível até mesmo para os gostos de um califa ocupado, encontraram poucos leitores entre os muçulmanos, que no século seguinte tinham se virado em grande parte contra a filosofia. Se a história tivesse sido diferente, é imaginável que Averróis poderia ter sido um dos últimos grandes filósofos—como ele foi, de fato, um dos últimos grandes filósofos islâmicos. A tradição islâmica testemunha o fato de que não há nada de inevitável no lugar da filosofia no mundo moderno. Mas, como aconteceu, as ideias de Averróis enraizaram-se numa atmosfera cultural completamente diferente, no norte de Espanha, entre leitores cristãos latinos, que partilhavam a sua visão de uma religião baseada num pensamento filosófico rigoroso, inspirado por Aristóteles. Assim, a filosofia assumiu o seu lugar no centro do currículo académico Europeu.